ﺧﺸﺎﯾﺎﺭ ﺩﯾﻬﯿﻤﯽ : ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ، ﺑﺎ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺳﺖ . ﮔﺎﻫﯽ ﺩﺭ
ﺻﺤﺒﺖ ﺩﻭﺳﺘﺎﻥ ﺍﯾﻦ ﺩﻭ ﺑﺎ ﻫﻢ ﺧﻠﻂ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ
ﻣﻮﺟﺐ ﺳﻮﺀﻓﻬﻢﻫﺎﯼ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺧﻮﺩ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﮐﻪ ﭘﺎﯾﻪﺍﺵ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﺮ ﺳﻮﺀﻓﻬﻢ
ﺑﻮﺩﻩ، ﻭﻗﺘﯽ ﺑﺎ ﺧﻮﺍﻧﺶ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺍﺯ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ
ﺧﻠﻂ ﻣﯽﺷﻮﺩ، ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺳﻮﺀﻓﻬﻢ، ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺩﺍﻣﻦ ﻣﯽﺯﻧﺪ. ﺑﺰﺭﮒﺗﺮﯾﻦ ﻧﻬﻀﺖ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﭼﺸﻢﮔﯿﺮﯼ ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬﺍﺭ ﺑﻮﺩ، ﺑﻪ ﺩﻭﺭﻩ
ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﺑﺮﻣﯽﮔﺮﺩﺩ؛ ﯾﻌﻨﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﻭﺭﻩﺍﯼ ﮐﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﻪ
ﺷﮑﻞ ﯾﮏ ﺗﻔﮑﺮ، ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻣﻄﺮﺡ ﺷﺪ ...
***
ﮔﻔﺖﻭﮔﻮ ﺑﺎ ﺧﺸﺎﯾﺎﺭ ﺩﯾﻬﯿﻤﯽ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ « ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻭ ﺟﺮﯾﺎﻥﻫﺎﯼ ﺁﻥ ﺩﺭ
ﺍﯾﺮﺍﻥ »:
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺗﺤﺮﯾﻒ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ
ﺳﻬﻨﺪ ﺳﺘﺎﺭﯼ : ﺍﺭﯾﮏ ﻫﺎﺑﺴﺒﺎﻡ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻝ ﻗﺒﻞ ﺍﺯ ﻣﺮﮔﺶ ﺩﺭ ﺳﺎﻝ ۲۰۱۲،
ﻧﻘﺪﯼ ﮐﻮﺗﺎﻩ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﺁﯾﻨﺪﻩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ - ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﺩﺭ ﻣﺠﻠﻪ ﺑﺮﯾﺘﺎﻧﯿﺎﯾﯽ
ﭘﺮﺍﺳﭙﮑﺖ ﻧﻮﺷﺖ ﮐﻪ ﺷﺎﯾﺪ ﺑﺎﺯﮔﺸﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ، ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺑﺤﺚ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻫﺮ ﺍﻗﻠﯿﻤﯽ ﺭﻭﺷﻦ ﻣﯽﮐﻨﺪ: « ﺑﺎ ﺍﺻﻮﻟﯽ ﮐﻪ ﻫﻨﻮﺯ ﺑﺮ
ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﺗﻮﺳﻌﻪﯾﺎﻓﺘﻪ ﻏﺮﺑﯽ ﺣﺎﮐﻢ ﺍﺳﺖ، ﻫﯿﭻﯾﮏ ﺍﺯ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻤﺪﻩ ﺑﺸﺮ
ﺩﺭ ﻗﺮﻥ ﺑﯿﺴﺖﻭﯾﮑﻢ، ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺮﻃﺮﻑ ﺷﻮﺩ: ﺭﺷﺪ ﻧﺎﻣﺤﺪﻭﺩ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ
ﭘﯿﺸﺮﻓﺖ ﻓﻨﯽ، ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺧﻮﺩﮔﺮﺩﺍﻧﯽ ﻓﺮﺩﯼ، ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ، ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ
ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺗﯽ ». ﺍﻭﺍﺧﺮ ﺳﺪﻩ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺑﺎﯾﺪ ﺗﮑﻠﯿﻒ ﺧﻮﺩ
ﺭﺍ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺭﻭﺷﻦ ﻣﯽﮐﺮﺩ؛ ﺗﺼﻤﯿﻢ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺟﺎﻧﺐ ﺩﻭﻟﺖ ﺭﺍ
ﺑﺮﺍﯼ ﻣﻬﺎﺭ ﻗﺪﺭﺕ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺑﮕﯿﺮﺩ ﯾﺎ ﻃﺮﻓﺪﺍﺭ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﻬﺎﺭ
ﻗﺪﺭﺕ ﺩﻭﻟﺘﯽ ﺑﺎﺷﺪ . ﭘﺲ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺩﻭﻡ، ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ، ﺩﯾﮕﺮ
ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺩﻭﺭﻩ ﮐﻼﺳﯿﮏ ﻭ ﭘﺮﻓﺮﻭﻍ ﺧﻮﺩ، ﺑﺎ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺻﺮﻑ ﺑﺮ
ﺁﺯﺍﺩﯼ، ﺩﯾﮕﺮ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎﯼ ﺭﻗﯿﺐ ﺭﺍ ﺑﻪ ﭼﺎﻟﺶ ﺑﮕﯿﺮﺩ. ﺑﻪﺗﺪﺭﯾﺞ ﻗﺪﺭﺕ ﺑﺎﺯﺍﺭ،
ﯾﮕﺎﻧﻪ ﻣﺮﺟﻊ ﺣﻞﻭﻓﺼﻞ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺍﻧﮕﺎﺷﺘﻪ ﺷﺪ . ﭘﯿﺎﻣﺪﻫﺎﯼ
ﻗﺪﺭﺕﯾﺎﺑﯽ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺑﺮ ﻫﻤﮕﺎﻥ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﺑﻮﺩ: ﺍﻓﺰﺍﯾﺶ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮﯼﺍﯼ ﮐﻪ ﺑﻪﺳﺮﻋﺖ
ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺍﺻﻠﯽ ﻣﺤﺎﻓﻞ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺷﺪ. ﺩﺭ ﻓﻀﺎﯼ ﻓﮑﺮﯼ ﺍﯾﺮﺍﻥ،
ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﮐﻼﺳﯿﮏ، ﺑﻪ ﺍﻭﺍﯾﻞ ﻗﺮﻥ ﻭ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﺻﺪﺭ
ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﺑﺎﺯﻣﯽﮔﺮﺩﺩ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻭ ﺩﺭ ﺑﯿﺶ ﺍﺯ ﺳﻪ
ﺩﻫﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪ، ﺑﯿﺶ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﺷﺄﻥ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺗﻮﺟﻪ ﺷﻮﺩ، ﺑﺮ ﻭﺟﻪ
ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺁﻥ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺳﺎﻝﻫﺎﯼ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ، ﺑﺎ ﺗﺄﺧﯿﺮﯼ ﻃﻮﻻﻧﯽ، ﺑﺎ «ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎﺯ » ﮐﺎﺭﻝ ﭘﻮﭘﺮ ﺑﻪﻭﺍﺳﻄﻪ
ﺟﺮﯾﺎﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﺩﯾﻨﯽ ﭘﺪﯾﺪﺍﺭ ﻭ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪﻩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﯼ ﻋﻤﻮﻣﯽ
ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﯽﺷﻮﺩ. ﻫﻢﺯﻣﺎﻥ ﺁﯾﺰﯾﺎ ﺑﺮﻟﯿﻦ ﻧﯿﺰ ﺑﻪﻭﺍﺳﻄﻪ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﺳﯿﺎﺳﯽﺍﺵ، ﺗﺎ
ﻣﺪﺗﯽ ﺩﺭ ﻣﺤﺎﻓﻞ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﻄﺮﺡ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﺎ ﺑﻪﺗﺪﺭﯾﺞ ﺍﯾﻦ
ﻓﺮﺩﺭﯾﺶ ﻫﺎﯾﮏ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺁﺛﺎﺭﺵ ﺑﻪ ﻓﺎﺭﺳﯽ، ﺑﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ
ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺩﺍﻣﻦ ﻣﯽﺯﻧﺪ؛ ﺑﺮﻫﻪﺍﯼ ﮐﻪ ﺧﻸ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺩﺭ
ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻭ ﻭﺍﮐﻨﺶ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﻭﻃﻨﯽ ﺑﻪ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﮐﻼﺳﯿﮏ ﻋﺼﺮ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ
ﺭﺍ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ، ﮔﺮﻭﻩ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ « ﺷﺮﻕ »
ﻗﺼﺪ ﺩﺍﺭﺩ ﻃﯽ ﮔﻔﺖﻭﮔﻮﯾﯽﻫﺎﯾﯽ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﻓﺮﺍﯾﻨﺪ ﻇﻬﻮﺭ ﻭ ﺑﺮﻭﺯ « ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ
ﻭ ﺟﺮﯾﺎﻥﻫﺎﯼ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ »، ﻣﮑﺜﯽ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ . ﺧﺸﺎﯾﺎﺭ
ﺩﯾﻬﯿﻤﯽ ﺑﻪﻋﻨﻮﺍﻥ ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﭘﺮﮐﺎﺭﺗﺮﯾﻦ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ ﻣﺘﻦﻫﺎﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ، ﺍﻭﻟﯿﻦ
ﻓﺮﺩﯼ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺳﺮﺍﻏﺶ ﺭﻓﺘﯿﻢ. ﺍﻭ ﻣﯿﺎﻥ ﺩﻭ ﻧﺴﻞ ﺍﺯ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ؛
ﯾﮑﯽ ﺩﻭﺭﻩ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﻭ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﺩﻭﺭﻩ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﺗﻘﻼﺏ، ﺷﮑﺎﻓﯽ ﭘﺮﻧﺎﺷﺪﻧﯽ
ﻣﯽﺑﯿﻨﺪ ﻭ ﺑﺮ ﺍﯾﻦ ﺑﺎﻭﺭ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﻭﻃﻨﯽ، ﺩﺭ ﺳﺎﻝﻫﺎﯼ ﺍﺧﯿﺮ
ﺗﻔﮑﺮ ﻓﺎﺷﯿﺴﺘﯽ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩﺍﻧﺪ. ﺩﺭ ﺍﯾﻦﮔﻔﺖﻭﮔﻮ، ﺩﯾﻬﯿﻤﯽ ﺑﺎ ﻣﺮﻭﺭ ﺗﺎﺭﯾﺨﯽ
ﻭﺭﻭﺩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺑﻪ ﺍﯾﺮﺍﻥ، ﺍﺯ ﻧﻤﻮﻧﻪﻫﺎﯼ ﻣﺘﺄﺧﺮ ﻭﻃﻨﯽ ﮔﻠﻪ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺍﻟﺒﺘﻪ
ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﺭﺍﻟﺰ ﻭ ﻣﯿﻞ، ﺩﻓﺎﻉ ﺟﺎﻧﺎﻧﻪﺍﯼ ﺍﺯ ﻫﺎﯾﮏ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﺍﻭ ﺍﮔﺮﭼﻪ ﺍﺯ ﻣﯿﻞ
ﻭ ﺭﺍﻟﺰ ﺗﺎ ﺑﺮﻟﯿﻦ ﻭ ﻫﺎﯾﮏ ﺭﺍ ﺩﺭ ﯾﮏ ﺳﻄﺢ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽﺩﻫﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ
ﺁﻧﻬﺎ ﺩﻓﺎﻉ ﻣﯽﮐﻨﺪ، ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺍﯾﻦ
ﺍﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎ، ﺑﻪﺷﺪﺕ ﺁﺷﻔﺘﻪ ﻭ ﻏﻠﻂ ﻣﯽﺩﺍﻧﺪ. ﺁﻧﭽﻪ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﻣﯽﺧﻮﺍﻧﯿﺪ،
ﮔﻔﺖﻭﮔﻮﯼ ﻣﻔﺼﻞ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺍﻭﺳﺖ:
ﺑﺤﺚ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ، ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺑﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺩﻭﻟﺖﻫﺎﯼ
ﻧﻮﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻭ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎﯼ ﺩﻫﻪ ۸۰ ﻣﯿﻼﺩﯼ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﻈﺮﯼ ﺑﻪ
ﺁﺛﺎﺭ ﻭ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﻧﻈﺮﯾﻪﭘﺮﺩﺍﺯﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﻗﺮﻥ ﻫﺠﺪﻫﻢ ﻭ ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ
ﺻﻮﺭﺕ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ . ﺁﯾﺎ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﺧﺎﺳﺘﮕﺎﻩ ﮐﻼﺳﯿﮑﺶ، ﻫﯿﭻﮔﺎﻩ
ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺷﮑﻞ ﺑﮕﯿﺮﺩ؟
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ، ﺑﺎ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺳﺖ. ﮔﺎﻫﯽ ﺩﺭ
ﺻﺤﺒﺖ ﺩﻭﺳﺘﺎﻥ ﺍﯾﻦ ﺩﻭ ﺑﺎ ﻫﻢ ﺧﻠﻂ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﻣﻮﺟﺐ ﺳﻮﺀﻓﻬﻢﻫﺎﯼ ﺯﯾﺎﺩﯼ
ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺧﻮﺩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﮐﻪ ﭘﺎﯾﻪﺍﺵ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﺮ ﺳﻮﺀﻓﻬﻢ ﺑﻮﺩﻩ، ﻭﻗﺘﯽ
ﺑﺎ ﺧﻮﺍﻧﺶ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺍﺯ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺧﻠﻂ ﻣﯽﺷﻮﺩ، ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺳﻮﺀﻓﻬﻢ، ﺑﯿﺸﺘﺮ
ﺩﺍﻣﻦ ﻣﯽﺯﻧﺪ. ﺑﺰﺭﮒﺗﺮﯾﻦ ﻧﻬﻀﺖ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﭼﺸﻢﮔﯿﺮﯼ
ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬﺍﺭ ﺑﻮﺩ، ﺑﻪ ﺩﻭﺭﻩ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﺑﺮﻣﯽﮔﺮﺩﺩ؛ ﯾﻌﻨﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﻭﺭﻩﺍﯼ ﮐﻪ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﯾﮏ ﺗﻔﮑﺮ، ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻣﻄﺮﺡ ﺷﺪ . ﺩﺭ
ﺩﻭﺭﻩ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ، ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﭼﭗ ﻣﺎ ﻫﯿﭻ ﻣﻮﻓﻘﯿﺘﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻨﺪ ﻭ ﻓﻘﻂ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﺭﺍ ﻫﺪﺍﯾﺖ ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﻟﻔﻆ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﺗﺮﺟﻤﻪ
constitution ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻨﯿﺎﻥ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺍﻧﮕﻠﺴﺘﺎﻥ ﻧﻬﺎﺩﻩ ﺷﺪ ﻭ ﻋﻤﻼ
ﻟﻔﻈﯽ ﺑﺮﺁﻣﺪﻩ ﺍﺯ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺍﯾﻦﺭﻭ، ﻫﻤﻪ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻧﻬﻀﺖ
ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﺭﺍ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﺁﻭﺭﺩ ... .
ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻫﻢ ﭼﭗﮔﺮﺍﯾﺎﻧﯽ ﻣﺜﻞ ﻋﻠﯽ ﻣﺴﯿﻮ ﻭ ﺣﯿﺪﺭﺧﺎﻥ
ﻋﻤﻮﺍﻭﻏﻠﻮ، ﺣﻀﻮﺭ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ .
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺳﻮﺳﯿﺎﻟﯿﺴﺖﻫﺎ ﻭ ﮐﻤﻮﻧﯿﺴﺖﻫﺎ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﺩﺧﺎﻟﺘﯽ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ،
ﻭﻟﯽ ﻫﯿﭻ ﺗﻮﻓﯿﻘﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻨﺪ، ﭼﻮﻥ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺗﺮﻭﺭﯾﺴﻢ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﻫﺎﯼ
ﺧﺸﻮﻧﺖﺁﻣﯿﺰ ﺭﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺣﯿﺪﺭﺧﺎﻥ ﻋﻤﻮﺍﻭﻏﻠﻮ ﻭ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ .
ﻭﻟﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﻗﻠﻢ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﻣﻨﺘﺸﺮ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺑﯿﺸﺘﺮ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﻣﺜﻼ ﻣﯿﺮﺯﺍﻣﻠﮑﻢﺧﺎﻥ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪﺍﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ
ﻣﻨﺘﺸﺮ ﻣﯽﮐﺮﺩ؛ ﭼﻮﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﯾﻌﻨﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻗﺎﻧﻮﻥ، ﯾﻌﻨﯽ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺗﺤﺖ
ﻟﻮﺍﯼ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻗﺎﻧﻮﻥ. ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ، ﺍﯾﻦ ﺩﻭﺭﻩ
ﺍﺯ ﺗﺎﺭﯾﺨﭽﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﺳﺮﺍﻍ ﻣﻬﻨﺪﺱ
ﺑﺎﺯﺭﮔﺎﻥ ﻭ ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﺩﮐﺘﺮ ﺳﺮﻭﺵ ﻣﯽﺭﻭﻧﺪ . ﺍﺗﻔﺎﻗﺎ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﺁﻥ ﺩﻭﺭﻩ،
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﺧﯿﻠﯽ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺯ ﻧﻤﻮﻧﻪﻫﺎﯼ ﻣﺘﺄﺧﺮ ﺍﺧﺬ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺩﺭﺳﺖﺗﺮ
ﻓﻬﻤﯿﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﺣﺘﯽ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻮﻣﯽ ﻫﻢ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﻣﺜﻼ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﭼﻮﻥ
ﻃﺎﻟﺒﻮﻑ ﮐﻪ ﮐﺘﺎﺏ «ﺍﺣﻤﺪ » ﺭﺍ ﻧﻮﺷﺖ، ﺩﺭﺣﻘﯿﻘﺖ، «ﺍﻣﯿﻞ » ﮊﺍﻥ ﮊﺍﮎ ﺭﻭﺳﻮ
ﺭﺍ ﺑﻮﻣﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ ﯾﺎ ﮐﺘﺎﺏ « ﻣﺴﺎﻟﮏﺍﻟﻤﺤﺴﻨﯿﻦ »ﺍﺵ ﺑﻪﺷﺪﺕ ﻣﺘﺄﺛﺮ ﺍﺯ
ﺟﺎﻥ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭﺕ ﻣﯿﻞ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺁﻥ ﺩﻭﺭﻩ، ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ، ﻣﻨﺸﺄ ﻧﻈﺮﯼ ﺍﯾﻦ
ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺭﺍ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﻭ ﻓﻬﻤﯿﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ . ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﺤﺚ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﺩﻭﺭﻩ
ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ، ﺧﻮﺩ ﻣﺠﺎﻝ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﺭﺍ ﻣﯽﻃﻠﺒﺪ. ﺑﺎﺍﯾﻦﺣﺎﻝ، ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ
ﭘﺎﯾﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻣﻨﺴﺠﻢﺗﺮ ﻭ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭﺗﺮﯼ ﺍﺯ ﺩﻫﻪﻫﺎﯼ ﺍﺧﯿﺮ ﺭﯾﺨﺘﻪ
ﺷﺪ. ﺍﻣﺎ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺭﻭﯼ ﮐﺎﺭﺁﻣﺪﻥ ﺭﺿﺎﺧﺎﻥ ﻋﻤﻼ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﺗﻌﻄﯿﻞ ﺷﺪ،
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺗﺤﺖﺍﻟﺸﻌﺎﻉ ﺩﻭ ﺟﺮﯾﺎﻥ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﻫﺮ ﺩﻭ ﻣﺴﺘﻌﺪ
ﭘﺮﻭﺭﺵ ﻧﻮﻋﯽ ﺍﺯ ﺍﺳﺘﺒﺪﺍﺩ ﻭ ﺩﯾﮑﺘﺎﺗﻮﺭﯼ ﺑﻮﺩﻧﺪ : ﺍﻭﻝ ﻧﺎﺳﯿﻮﻧﺎﻟﯿﺴﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ
ﻧﻮﻉ ﺧﺎﺹ ﺧﻮﺩﺵ ﺑﻪ ﺷﻮﻭﻧﯿﺴﻢ ﭘﻬﻠﻮ ﻣﯽﺯﻧﺪ ﻭ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﭼﭗ ﮐﻪ ﺑﺎ
ﺧﺎﺳﺘﮕﺎﻩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﺗﻀﺎﺩ. ﭼﻮﻥ ﺩﺭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻣﻌﻨﺎﯾﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ
ﺟﺮﯾﺎﻧﯽ ﺗﻘﺮﯾﺒﺎ ﻫﻤﯿﺸﻪ ﺍﺻﻼﺡﻃﻠﺐ ﺍﺳﺖ.
ﺁﯾﺎ ﺍﺻﻼﺡﻃﻠﺒﯽ ﺑﯽﺍﻧﺘﻬﺎ، ﺑﺮﮒ ﺑﺮﻧﺪﻩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﯽﺷﻮﺩ؟
ﺍﮔﺮ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﮐﻨﯿﺪ، ﮐﺎﻣﻼ ﺭﻭﺷﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﺮﺍ
ﺍﯾﻦﮔﻮﻧﻪ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﭘﺎﯾﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺑﺮ ﺍﯾﻦ ﺍﺻﻞ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﺍﺳﺖ : « ﺗﺤﻮﻻﺕ
ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﻘﺪﻡ ﺑﺮ ﺗﺤﻮﻻﺕ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺍﺳﺖ ». ﺍﻣﺎ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺑﻪﻋﻨﻮﺍﻥ ﯾﮏ ﺗﺤﻮﻝ
ﺳﯿﺎﺳﯽ، ﺑﺎ ﺳﺮﻧﮕﻮﻧﯽ ﯾﮏ ﺭﮊﯾﻢ، ﺭﮊﯾﻢ ﺍﻧﻘﻼﺑﯽﺍﯼ ﺭﺍ ﺳﺮ ﮐﺎﺭ ﻣﯽﺁﻭﺭﺩ ﮐﻪ
ﺩﺭ ﻫﻤﻪ ﺍﻧﻘﻼﺏﻫﺎﯼ ﺑﺰﺭﮒ ﻣﺜﻞ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ، ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ، ﺭﻭﺳﯿﻪ، ﭼﯿﻦ ﻭ ...
ﻫﻤﻪ ﺗﺤﺖﺗﺄﺛﯿﺮ ﺍﯾﻦ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﯾﮏ ﺗﺤﻮﻝ ﺳﯿﺎﺳﯽ
ﺍﺳﺖ، ﺑﯽﺁﻧﮑﻪ ﺗﺤﻮﻻﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻟﺰﻭﻣﺎ ﺑﺎ ﺁﻥ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﻭ ﻫﻤﮕﺎﻡ ﺑﺎﺷﺪ . ﺍﮔﺮ
ﺑﭙﺬﯾﺮﯾﻢ ﮐﻪ ﺭﮊﯾﻢ ﺑﺮﺍﯾﻨﺪ ﺗﺤﻮﻻﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺑﻪﺩﻧﺒﺎﻝ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻭ
ﺗﺪﻭﯾﻦ ﺣﻘﻮﻕ ﺁﻥ ﺑﺎﺷﯿﻢ، ﺑﺎﯾﺪ ﺑﺎ ﺗﺤﻮﻻﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺷﻮﯾﻢ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ
ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻭ ﺗﺤﻠﯿﻞ ﮐﻨﯿﻢ ﻭ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺁﻥ، ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺑﺰﻧﯿﻢ. ﺟﺎﻥ
ﺍﺳﺘﻮﺍﺭﺕ ﻣﯿﻞ ﺩﺭ « ﺭﺳﺎﻟﻪ ﺁﺯﺍﺩﯼ» ﮐﻪ ﻣﺎﻧﯿﻔﺴﺖ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﺳﺖ،
ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ ﺍﺯ ﭘﺲِ ﺍﺳﺘﺒﺪﺍﺩ ﺩﻭﻟﺘﯽ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﺑﺮﺁﻣﺪ، ﺍﻣﺎ ﺍﺯ ﭘﺲ ﺍﺳﺘﺒﺪﺍﺩ ﺍﻓﮑﺎﺭ
ﻋﻤﻮﻣﯽ ﻧﻪ، ﭼﻮﻥ ﺍﺳﺘﺒﺪﺍﺩ، ﺍﻓﮑﺎﺭ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺟﺪﯼﺗﺮ، ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺭﺍ
ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺑﺎﻭﺟﻮﺩ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﯾﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺩﻭ ﺑﺎﺭ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻭ
ﮐﺘﺎﺏﻫﺎﯼ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﻧﯿﺰ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺍﺵ ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪﻩ، ﺍﻣﺎ ﺁﻥﻃﻮﺭ ﮐﻪ ﺑﺎﯾﺪ، ﺩﺭ
ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺍﺯ ﺍﯾﻦﺭﻭ، ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﺑﺎﯾﺪ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺭﺍ ﻃﻠﺐ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﺑﮕﺬﺍﺭﺩ ﻭ
ﺩﺭ ﺁﻥﺻﻮﺭﺕ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﻭﻟﺖ ﻧﯿﺰ ﻣﺠﺒﻮﺭ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﺗﻦ
ﺩﻫﺪ. ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﻋﻤﻮﻣﯽ، ﺁﻣﺎﺩﮔﯽ ﻭ ﻓﺮﻫﯿﺨﺘﮕﯽ ﭘﺬﯾﺮﺵ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺭﺍ
ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻃﺒﯿﻌﺘﺎ ﺑﺮﺍﯾﻨﺪ ﺁﻥ، ﺩﻭﻟﺖﻫﺎﯾﯽ ﭘﻮﭘﻮﻟﯿﺴﺖ ﻣﯽﺷﻮﺩ؛
ﺩﻭﻟﺖﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﻋﺪﻩﺍﯼ ﺭﺍ ﺍﺑﺰﺍﺭ ﺩﺳﺖ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﺮ ﻋﺪﻩﺍﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﺳﻠﻄﻪ
ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ.
ﺁﯾﺎ ﺍﯾﻦ ﻧﺘﯿﺠﻪﮔﯿﺮﯼ ﺍﺯ ﻣﻮﺿﻊ ﺣﺎﻝ ﻧﯿﺴﺖ؟ ﭼﺮﺍﮐﻪ ﺻﺤﺒﺖ ﺍﺯ ﻟﺤﻈﻪ
ﺍﻧﻘﻼﺏ، ﺑﺎ ﻓﺮﺩﺍﯼ ﺁﻥ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺳﺖ.
ﻧﻪ ﺍﯾﻦﻃﻮﺭ ﻧﯿﺴﺖ . ﺷﻤﺎ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﯿﺪ ﺩﺭﻋﯿﻦﺣﺎﻝ ﮐﻪ ﻧﮕﺎﻫﯽ ﺑﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪ
ﺩﺍﺭﯾﺪ، ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﺣﺎﻝ ﺣﺎﺿﺮ ﻫﻢ ﻓﮑﺮ ﮐﻨﯿﺪ. ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻼﺏﻫﺎﯼ
ﺑﺰﺭﮒ ﻭ ﮐﻼﺳﯿﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﭼﯿﺰﯼ ﯾﺎﺩ ﻧﮕﺮﻓﺘﯿﻢ . ﻣﺎ ﻓﻘﻂ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺭﻭﺳﯿﻪ ﺭﺍ
ﻣﯽﺷﻨﺎﺧﺘﯿﻢ؛ ﺁﻥ ﻫﻢ ﺑﺎ ﻧﮕﺎﻩ ﭼﭗ ﺍﺳﺘﺎﻟﯿﻨﯽ ﻭ ﻧﻪ ﻣﺎﺭﮐﺴﯽ . ﺣﺘﯽ ﭼﺮﯾﮏﻫﺎ
ﻫﻢ ﮐﻪ ﺗﺤﺖﺗﺄﺛﯿﺮ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﮐﻮﺑﺎ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﻧﮕﺎﻩﺷﺎﻥ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﺭﻭﺁﻭﺭﺩﻥ ﺑﻪ
ﭼﯿﺰﯼ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﭘﺮﻭﻟﺘﺎﺭﯾﺎ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺍﺻﻼ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺷﺖ. ﻫﺮ
ﮐﺎﺭﮔﺮﯼ ﮐﻪ ﭘﺮﻭﻟﺘﺎﺭﯾﺎ ﻧﯿﺴﺖ؛ ﺍﮔﺮ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﺨﻮﺍﻧﯿﺪ، ﻣﺘﻮﺟﻪ
ﻣﯽﺷﻮﯾﺪ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻫﺮﮔﺰ ﭘﺮﻭﻟﺘﺎﺭﯾﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ،
ﭼﺮﺍﮐﻪ ﭘﺮﻭﻟﺘﺎﺭﯾﺎ ﻣﺤﺼﻮﻝ ﯾﮏ ﮐﺸﻮﺭ ﺻﻨﻌﺘﯽ ﭘﯿﺸﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ . ﺑﻪ
ﻫﻤﯿﻦﺩﻟﯿﻞ ﻫﻤﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﮐﺎﻫﺪﺍﻥ ﺯﺩﻧﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﻣﺤﺼﻮﻝ ﺍﯾﻦ ﻋﻘﺐﻣﺎﻧﺪﮔﯽ
ﻓﮑﺮﯼ ﺭﺍ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﯿﺪ ﻧﺰﺩ ﻫﻤﯿﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺑﺒﯿﻨﯿﺪ ﭼﻪ ﺭﺳﺪ ﺑﻪ ﻋﺎﻣﻪ
ﻣﺮﺩﻡ. ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺑﯽﺷﻌﻮﺭ ﺧﻄﺎﺏ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ، ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ ﺩﺭ
ﻫﺮ ﺻﻮﺭﺕ، ﺑﯽﺷﻌﻮﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﺎﯼ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻧﺸﺄﺕ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺭﺍ
ﺑﺎﯾﺪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺑﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﺒﺨﺸﺪ. ﺣﺎﻝ ﺳﺆﺍﻝ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ
ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺁﮔﺎﻫﯽﺑﺨﺸﯽ ﮐﺮﺩﻩﺍﻧﺪ؟ ﺩﺭ ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﺑﺎ ﻋﺎﻣﻪ ﻣﺮﺩﻡ
ﯾﺎ ﺣﺘﯽ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﯾﺎﻥ، ﭼﻪ ﺯﺑﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺑﻪﮐﺎﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪﺍﻧﺪ؟ ﺣﺘﯽ ﻓﺮﺍﺗﺮ، ﺷﻤﺎ
ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﯿﺪ ﺍﯾﻦ ﻭﺿﻊ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻭﺿﻌﯿﺖ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩﻫﺎﯾﻤﺎﻥ ﺑﺒﯿﻨﯿﺪ. ﻣﺤﺼﻮﻝ
ﺁﮐﺎﺩﻣﯽ ﻣﺎ ﭼﻪ ﺑﻮﺩﻩ؟ ﺩﺭ ﺁﮐﺎﺩﻣﯽﺍﯼ ﮐﻪ ﺗﻤﺎﻣﺎ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺗﻮﻟﯿﺪﺍﺕ ﻓﮑﺮﯼ
ﺑﯿﺮﻭﻥ ﺍﺯ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺍﺳﺖ، ﭼﻪ ﺗﻔﮑﺮﯼ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺷﮑﻞ ﺑﮕﯿﺮﺩ . ﺑﻪ ﺑﺤﺚ
ﺍﺻﻠﯽﻣﺎﻥ ﺑﺮﮔﺮﺩﯾﻢ. ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﻭ ﺳﺮِ ﮐﺎﺭﺁﻣﺪﻥ ﺭﺿﺎﺧﺎﻥ، ﺩﻭ ﺟﺮﯾﺎﻥ
ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺑﻪﻭﺟﻮﺩ ﺁﻣﺪ ﮐﻪ ﻫﺮ ﺩﻭ ﻧﻄﻔﻪ ﺍﺳﺘﺒﺪﺍﺩﯼ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ : ﻧﺎﺳﯿﻮﻧﺎﻟﯿﺴﻢ ﻭ
ﺁﻥ ﻧﻮﻉ ﺍﺯ ﺳﻮﺳﯿﺎﻟﯿﺴﻤﯽ ﮐﻪ ﻭﺍﺭﺩ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺷﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺩﻭﺭﻩ
ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ، ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻋﻤﻼ ﺗﻌﻄﯿﻞ ﺷﺪ. ﺩﺭ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻭﺭﻩ، ﻣﺤﻤﺪﻋﻠﯽ
ﻓﺮﻭﻏﯽ ﻭ ﺗﻘﯽﺯﺍﺩﻩ ﺍﺯ ﺷﺨﺼﯿﺖﻫﺎﯼ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻣﻨﺶ ﻣﺎ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ
ﺧﺎﺋﻦ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽﺷﺪﻧﺪ . ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺩﻭﺭﻩ، ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﯾﮏ ﺟﺮﯾﺎﻥ ﺧﯿﺎﻧﺖﭘﯿﺸﻪ ﻭ
ﺧﻮﺩﺑﺎﺧﺘﻪ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺩﺭﻧﻬﺎﯾﺖ، ﺑﻪ ﻭﺍﮐﻨﺶﻫﺎﯾﯽ ﻧﻈﯿﺮ ﻏﺮﺏﺯﺩﮔﯽ
ﺁﻝﺍﺣﻤﺪ ﺭﺳﯿﺪ. ﺩﺭﻭﺍﻗﻊ، ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﻣﺴﺘﻘﻞﺑﻮﺩﻥ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ،
ﻫﯿﭻﮔﺎﻩ ﺗﺤﻤﻞ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺷﺘﻨﺪ . ﺷﻤﺎ ﻧﻪ ﺩﺭ ﺷﺮﯾﻌﺘﯽ ﻭ ﻧﻪ ﺩﺭ
ﺁﻝﺍﺣﻤﺪ، ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﯿﺪ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺩﻗﯿﻖ ﮐﻠﻤﻪ ﺑﯿﺎﺑﯿﺪ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ
ﺩﻭﺭﻩ، ﺭﺣﻤﺖﺍﻟﻠﻪ ﻣﻘﺪﻡﻣﺮﺍﻏﻪﺍﯼ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﯿﻢ ﮐﻪ ﺷﺎﯾﺪ ﺍﺯ ﻣﻌﺪﻭﺩ ﮐﺴﺎﻧﯽ
ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺗﻼﺵ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺘﺎﺏﻫﺎﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﮐﺮﺩ . ﺍﻭﻟﯿﻦﺑﺎﺭ ﺍﻭ
ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺗﻮﮐﻮﯾﻞ ﺭﺍ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮﺩ ﯾﺎ ﮐﺘﺎﺏ « ﺳﯿﺮ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺩﺭ
ﻏﺮﺏ » ﻫﺎﺭﻭﻟﺪ ﻻﺳﮑﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺍﺻﻠﯽﺍﺵ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻪ
ﺗﺎﺭﯾﺨﭽﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻣﯽﭘﺮﺩﺍﺯﺩ، ﺍﻣﺎ ﮐﺴﯽ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﮐﺘﺎﺏﻫﺎ ﻧﭙﺮﺩﺍﺧﺖ .
ﺗﺮﺟﻤﻪ ﮐﺘﺎﺏ « ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ » ﺍﺛﺮ ﺗﻮﮐﻮﯾﻞ ﺩﺭ ﺳﺎﻝ ۴۹ ﺑﺎ ﺩﻭ
ﻫﺰﺍﺭ ﺗﯿﺮﺍﮊ ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻣﻦ ﺳﺎﻝﻫﺎﯼ ﺍﻭﻝ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺍﯾﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺭﺍ ﺍﺯ
ﮐﺘﺎﺑﻔﺮﻭﺷﯽ ﺧﺮﯾﺪﻡ، ﯾﻌﻨﯽ ﮐﺘﺎﺏ، ﺍﺻﻼ ﻧﻔﺮﻭﺧﺘﻪ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺳﺎﻝﻫﺎ،
ﻫﻤﭽﻨﺎﻥ ﺩﺭ ﻗﻔﺴﻪ ﮐﺘﺎﺑﻔﺮﻭﺷﯽﻫﺎ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺑﻮﺩ. ﺍﻧﮕﺎﺭ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ
ﻣﺎ، ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ، ﯾﻌﻨﯽ ﮐﻔﺮ ﺍﺑﻠﯿﺲ ﻭ ﻧﺒﺎﯾﺪ ﺍﯾﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺭﺍ
ﺧﻮﺍﻧﺪ . ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺩﻭﺭﻩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻋﻤﻼ ﺩﺭ ﺣﺎﺷﯿﻪ ﻣﺎﻧﺪ، ﺗﺎ ﺳﺎﻝﻫﺎ
ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻏﯿﺮﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﻣﻄﺮﺡ ﺷﺪ، ﻣﺜﻼ ﺁﻗﺎﯼ
ﺳﺮﻭﺵ ﺑﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﺩﯾﻨﯽ ﻭ ﺍﺯ ﻃﺮﯾﻖ ﭘﻮﭘﺮ، ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﻣﻌﺮﻓﯽ
ﻣﯽﮐﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺧﻮﺩﺵ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ «ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﻭ ﺩﯾﻨﺪﺍﺭﯼ » ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ، ﻧﻮﻋﯽ ﺑﺪﻓﻬﻤﯽ ﺳﺎﺩﻩﺍﻧﮕﺎﺭﺍﻧﻪ ﺍﺯ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﺳﺖ .
ﻣﻦ ﻫﻤﺎﻥ ﺳﺎﻝﻫﺎ ﺍﯾﻦ ﻧﮕﺎﻩ ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﮐﺮﺩﻡ. ﺍﻣﺮﻭﺯ ﻫﻢ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ
ﮐﺸﻮﺭ ﻣﺎ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺟﺎ ﻣﯽﺯﻧﻨﺪ، ﯾﺎ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺟﺮﯾﺎﻥ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ، ﺧﯿﻠﯽﻫﺎﯾﺸﺎﻥ ﺗﻔﮑﺮ ﻓﺎﺷﯿﺴﺘﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ.
ﭼﺮﺍ ﻭ ﭼﮕﻮﻧﻪ؟
ﭼﻮﻥ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﺭﺍ ﻣﻘﺪﻡ ﺑﺮ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻣﯽﺩﺍﻧﻨﺪ. ﻭﻗﺘﯽ ﺷﻤﺎ ﭼﻨﯿﻦ
ﺍﻭﻟﻮﯾﺖﺑﻨﺪﯼﺍﯼ ﺩﺍﺭﯾﺪ، ﺩﯾﮕﺮ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﯿﺪ ﺑﻪ ﺁﺯﺍﺩﯼﻫﺎﯼ ﻓﺮﺩﯼ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ
ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﺑﮕﺬﺍﺭﯾﺪ ﻭ ﻋﻤﻼ ﺁﻥ ﺭﺍ ﮐﻨﺎﺭ ﻣﯽﮔﺬﺍﺭﯾﺪ. ﻣﻦ ﻧﻤﯽﺩﺍﻧﻢ ﭼﺮﺍ ﺍﯾﻦ
ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ ﻫﻢ ﺑﺪﻭﻥ ﮐﻮﭼﮏﺗﺮﯾﻦ
ﻧﻘﺪﯼ، ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﻣﯽﺷﻨﺎﺳﻨﺪ. ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺗﺤﻠﯿﻞ،
ﺑﺎ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﻏﺮﺑﯽ ﮐﺎﺭﯼ ﻧﺪﺍﺭﻡ، ﺍﺯ ﻫﺮ ﻧﻮﻋﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﺷﺪ :
ﻫﺎﯾﮏ، ﭘﻮﭘﺮ، ﺑﺮﻟﯿﻦ، ﺭﺍﻟﺰ، ﻣﯿﻞ ﻭ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ. ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﻭﻃﻨﯽ ﺩﺭ
ﺳﺎﻝﻫﺎﯼ ﺍﺧﯿﺮ، ﺗﻔﮑﺮ ﻓﺎﺷﯿﺴﺘﯽ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩﺍﻧﺪ، ﭼﻮﻥ ﻫﻤﮕﯽ ﺍﺯ ﯾﮏ ﺟﺮﯾﺎﻥ
ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺍﺳﺘﺒﺪﺍﺩﯼ ﺳﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪﺍﻧﺪ. ﻫﻤﻪ ﺍﯾﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ، ﺑﺪﻭﻥ
ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻭ ﺑﺎ ﺑﺪﻓﻬﻤﯽ ﺳﺮﺍﻍ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺁﻣﺪﻩﺍﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ، ﺳﻮﯾﻪ
ﻓﺎﺷﯿﺴﺘﯽ ﺑﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺍﺩﻩﺍﻧﺪ . ﺍﺗﻔﺎﻗﺎ ﺁﻧﻬﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺳﻮﺳﯿﺎﻟﯿﺴﺖﻫﺎﯼ
ﻣﻌﺘﺪﻝ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﻣﺜﻞ ﺑﺎﺑﮏ ﺍﺣﻤﺪﯼ، ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻋﺘﺪﺍﻝﺷﺎﻥ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪﻩﺍﻧﺪ ﻭ
ﻫﯿﭻﮔﺎﻩ ﺩﭼﺎﺭ ﭼﻨﯿﻦ ﺑﺪﻓﻬﻤﯽﻫﺎﯾﯽ ﻧﺸﺪﻩﺍﻧﺪ . ﺍﻣﺎ ﻧﻘﯿﺾ ﺍﯾﻦ ﺍﺩﻋﺎ ﺭﺍ
ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻧﯽ ﺩﯾﺪ ﮐﻪ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﺑﻮﺩﻥ
ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﻫﻤﯿﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ، ﺩﺭ ﺟﺎﯾﯽ ﺑﻪ ﻣﻦ ﻣﯽﮔﻔﺖ، « ﻫﺮﮐﺲ
ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﻓﺤﺶ ﺩﻫﺪ، ﺑﺎﯾﺪ ﮔﺬﺍﺷﺘﺶ ﭘﺎﯼ ﺩﯾﻮﺍﺭ» ﻭ ﻣﺪﻋﯽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﯾﻌﻨﯽ ﺍﯾﻦ. ﺑﻪ ﺍﻭ ﮔﻔﺘﻢ ﺗﻮ ﻗﺒﻼ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮﺩﯼ ﻫﺮﮐﺲ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺍﺯ
ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﺩﻓﺎﻉ ﻣﯽﮐﺮﺩ، ﭘﺎﯼ ﺩﯾﻮﺍﺭ ﺑﮕﺬﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﮐﻪ ﻣﺪﻋﯽ
ﻫﺴﺘﯽ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ، ﻫﺮﮐﺲ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﻓﺤﺶ ﺩﻫﺪ . ﻣﻌﻠﻮﻡ ﺍﺳﺖ
ﺩﺭ ﺗﻔﮑﺮ ﺷﻤﺎ ﻭ ﺍﻣﺜﺎﻝ ﺷﻤﺎ، ﭼﯿﺰﯼ ﮐﻪ ﻫﺴﺖ، ﻓﻘﻂ ﺩﯾﻮﺍﺭ ﻭ ﭘﺎﯼ ﺩﯾﻮﺍﺭ
ﺍﺳﺖ . ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺍﺳﺎﺱ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ، ﺑﺎ ﺍﯾﻦ ﻣﻨﻄﻖ ﺳﺎﺯﮔﺎﺭ ﻧﯿﺴﺖ .
ﻫﻤﯿﻦ ﻣﻨﻄﻖ، ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﻣﯽﺭﺳﺎﻧﺪ .
ﺩﻟﯿﻞ ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﻧﻤﯽﺩﺍﻧﯿﺪ ﮐﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﮐﻼﺳﯿﮏ ﺑﺎ
ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻧﯽ ﻣﺜﻞ ﻻﮎ، ﻣﻮﻧﺘﺴﮑﯿﻮ، ﺩﯾﺪﺭﻭ ﻭ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ - ﻣﻨﻬﺎﯼ ﺩﻭﺭﻩ
ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ - ﻋﻤﻼ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻧﺸﺪ .
ﻧﻪ، ﺑﻪ ﻫﯿﭻﻋﻨﻮﺍﻥ، ﭼﻮﻥ ﻫﻤﻪ ﺍﯾﻨﻬﺎ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺷﺪﻩﺍﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ
ﻧﻤﯽﺷﻮﻧﺪ. ﺧﻮﺩ ﻣﻦ ﺧﯿﻠﯽ ﺍﺯ ﺍﯾﻨﻬﺎ ﺭﺍ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﮐﺮﺩﻩﺍﻡ؛ ﺍﺯ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ
ﮐﻼﺳﯿﮏ ﺗﺎ ﺟﺪﯾﺪ. ﺑﻪﻧﻈﺮﻡ ﺩﻟﯿﻞ ﺑﺰﺭﮒﺗﺮﯼ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ . ﺍﮔﺮ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻣﺎ
ﺑﺪﻟﯽ ﺍﺳﺖ، ﺳﻮﺳﯿﺎﻟﯿﺴﻢﻣﺎﻥ ﻫﻢ ﺑﺪﻟﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﻤﮕﯽ ﻧﺎﺷﯽ ﺍﺯ
ﺑﯽﺳﻮﺍﺩﯼ. ﻣﺎ ﺗﻮﺩﻩ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺑﯽﺳﻮﺍﺩ ﻣﯽﺧﻮﺍﻧﯿﻢ، ﺍﻣﺎ ﻫﻤﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ،
ﺣﺘﯽ ﺧﻮﺩ ﻣﻦ ﻫﻢ ﺑﺎ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺍﯾﻦ ﻫﻤﻪﮐﺎﺭ ﮐﺮﺩﻩﺍﻡ، ﺑﯽﺳﻮﺍﺩﯾﻢ. ﺍﯾﻨﺠﺎ ﺍﺯ ﻫﺮ
ﺟﺮﯾﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﮐﺴﯽ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﻣﺘﻔﮑﺮﺑﻮﺩﻥ ﮐﻨﺪ . ﺍﮔﺮ ﻣﻦ
ﺍﺩﻋﺎﯼ ﻣﺘﻔﮑﺮﺑﻮﺩﻥ ﮐﻨﻢ، ﺩﺭﻭﻍ ﮔﻔﺘﻪﺍﻡ، ﭼﻮﻥ ﺳﻮﺍﺩ ﻣﺘﻔﮑﺮﺑﻮﺩﻥ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﻡ،
ﻣﻨﺘﻬﺎ ﺗﻨﻬﺎ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻣﻦ ﺑﺎ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ، ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺧﻮﺩﻡ ﺭﺍ
ﻣﯽﻓﻬﻤﻢ . ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻣﺪﻋﯿﺎﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ، ﺍﺩﻋﺎ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺳﻮﺍﺩ
ﻫﯿﭻ. ﺩﺭ ﭼﭗ ﻣﺎ ﻧﯿﺰ ﻫﻤﯿﻦﻃﻮﺭ ﺍﺳﺖ. ﺩﻭ ﺳﺎﻝ ﭘﯿﺶ ﺩﺭ ﺟﻠﺴﻪﺍﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ
ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﻣﺆﺳﺴﺎﺕ ﺑﺮﮔﺰﺍﺭ ﺷﺪ، ﺳﺨﻨﺮﺍﻧﺎﻥ، ﺭﺍﻟﺰ ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺩﺭ
ﭘﺎﯾﺎﻥ ﺟﻠﺴﻪ ﺍﺯ ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﭘﺮﺳﯿﺪﻡ ﺷﻤﺎ ﮐﻪ ﺍﯾﻦﻃﻮﺭ ﺭﺍﻟﺰ ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﮐﺮﺩﯾﺪ،
ﺁﯾﺎ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﺭﺍﻟﺰ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩﺍﯾﺪ؟ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﺍﺩ ﻧﻪ، ﻣﻦ ﻓﺮﺻﺘﺶ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﻡ. ﮔﻔﺘﻢ
ﻧﺨﻮﺍﻧﺪﻩ ﭼﻄﻮﺭ ﻧﻘﺪ ﻣﯽﮐﻨﯿﺪ؟ ﮔﻔﺖ : ﻣﻦ ﺩﺷﻤﻨﺎﻧﻢ ﺭﺍ ﺍﺯ ﭘﺸﺖ ﻣﯽﺯﻧﻢ. ﺍﺯ
ﺣﻀﺎﺭ ﺧﻮﺍﺳﺘﻢ ﮐﻪ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﺳﺨﻨﺮﺍﻧﯽ ﺍﯾﺸﺎﻥ، ﻗﻀﺎﻭﺕ ﮐﻨﻨﺪ .
ﺷﻤﺎ ﻣﯽﮔﻮﯾﯿﺪ ﺁﺛﺎﺭ ﮐﻼﺳﯿﮏ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﮐﺮﺩﻩﺍﯾﺪ، ﺍﻣﺎ ﻋﻤﻼ
ﺷﺎﻫﺪﯾﻢ ﻧﺰﺩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﻣﺎ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﻗﺒﺎﻝ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪﻧﻈﺮﺗﺎﻥ، ﺁﯾﺎ
ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﺎﺭﺑﺴﺖ ﻭﺍﮊﻩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺩﺭ ﻧﻈﺎﻡ ﻣﺴﻠﻂ
ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻭ ﺑﻪ ﻃﺮﯾﻖ ﺍﻭﻟﯽ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ، ﺑﯿﺶ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﭘﺸﺘﻮﺍﻧﻪﺍﯼ
ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻭ ﻧﻈﺮﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺩﺭ ﮔﺮﻭ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺁﻧﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ
ﮐﺎﺭﺑﺮﺍﻥ ﺍﯾﻦ ﻭﺍﮊﻩ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﻫﻢ ﺷﺎﻫﺪﯾﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻮﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﭘﻬﻠﻮ
ﻣﯽﺯﻧﺪ، ﻧﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ .
ﺷﻤﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﺪ ﮐﻪ ﭼﻄﻮﺭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺍﺯ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ ﻭ
ﺳﯿﺎﺳﺖﻫﺎﯼ ﺟﻮﺭﺝ ﺑﻮﺵ ﺣﻤﺎﯾﺖ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ . ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ
ﻣﻌﺘﻘﺪﻡ ﺗﻔﮑﺮ ﻓﺎﺷﯿﺴﺘﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺍﺻﻠﯽ ﺁﻧﺠﺎﯾﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ
ﺑﻪﺩﻧﺒﺎﻝ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﺑﺎ ﺍﯾﻦ ﮐﺎﺭ، ﻫﻤﺎﻥ ﺑﻼﯾﯽ ﺭﺍ ﺑﺮ
ﺳﺮ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺁﻭﺭﺩﻩﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺳﺘﺎﻟﯿﻦ ﺑﺎ ﮔﻔﺘﻦ « ﺳﻮﺳﯿﺎﻟﯿﺴﻢ ﻭﺍﻗﻌﺎﻣﻮﺟﻮﺩ »
ﺑﺮ ﺳﺮ ﺳﻮﺳﯿﺎﻟﯿﺴﻢ ﺁﻭﺭﺩ. ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ، ﯾﮏ ﭼﯿﺰ ﺁﺭﻣﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﻤﯿﺸﻪ
ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺩﺳﺖ ﻭ ﭼﺮﺍﻍ ﺭﺍﻩ ﺍﺳﺖ. ﻫﯿﭻﮔﺎﻩ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻥ
ﺭﺳﯿﺪ، ﺍﻣﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺭﺍﻩﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﮔﻢ ﻧﮑﻨﯿﻢ، ﺑﺎﯾﺪ ﺑﻪﺳﻮﯼ ﺁﻥ ﺣﺮﮐﺖ ﮐﺮﺩ
ﻭ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺗﻘﺮﯾﺐ ﻭ ﺗﻘﺮﺏ ﺟﺴﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺑﻪﻋﻨﻮﺍﻥ
ﭼﺮﺍﻍ ﺭﺍﻩ، ﺑﺎﯾﺪ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﻣﺎ ﻫﯿﭻﮔﺎﻩ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻥ ﺍﺩﻋﺎ ﮐﺮﺩ ﺁﻥ
ﺍﻣﺮ ﻣﻄﻠﻖ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﯾﺎ ﺳﻮﺳﯿﺎﻟﯿﺴﻢ، ﺑﺮﺁﻣﺪﻩ ﺍﺯ ﺁﻥ
ﺁﺭﻣﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﺎﻣﻮﺟﻮﺩ ﺍﺳﺖ . ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﺩﺭ ﺩﻧﯿﺎ ﺯﻧﺪﻩ ﻣﺎﻧﺪﻩ
ﮐﻪ ﺧﻮﺩﺵ ﺑﺰﺭﮒﺗﺮﯾﻦ ﻣﻨﺘﻘﺪ ﺧﻮﺩﺵ ﺍﺳﺖ. ﺍﯾﻦ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﺮ
ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﮐﻪ ﻣﺪﻋﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺍﺳﺖ، ﺍﻭﻟﯿﻦ ﻣﻨﺘﻘﺪﺍﻧﺶ، ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﺶ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﻮﺩ. ﻣﻦ ﺳﺎﻝ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮐﺘﺎﺏ « ﺁﯾﺎ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ
ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ» ، ﺍﺛﺮ ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﺑﺰﺭﮒﺗﺮﯾﻦ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ، ﺭﻭﻧﺎﻟﺪ ﺩﻭﺭﮐﯿﻦ ﺭﺍ
ﺗﺮﺟﻤﻪ ﮐﺮﺩﻡ. ﺍﻭ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﺳﺎﺳﺎ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ
ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﺣﺎﺿﺮ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺳﺎﺧﺖ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻭ ﺑﺎﻓﺖ
ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽﺍﺵ، ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ؛ ﻣﻨﺘﻘﺪﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﮐﻪ ﺑﺴﺎ ﺗﻨﺪﺗﺮ ﺍﺯ ﭼﺎﻣﺴﮑﯽ،
ﺳﯿﺎﺳﺖﻫﺎﯼ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ . ﭼﺮﺍ؟ ﭼﻮﻥ ﺍﺻﻮﻝ ﺭﺍ ﺍﺯﺁﻥِ ﺧﻮﺩﺵ
ﻣﯽﺩﺍﻧﺪ . ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﮔﻤﺎﻥ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ
ﮔﺮﻭ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ ﻭ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﺎ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﺑﻪ ﻫﯿﭻﻋﻨﻮﺍﻥ
ﻣﺴﺘﻠﺰﻡ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻧﯿﺴﺖ. ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﺷﮑﺎﻝ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺳﯿﺎﺳﯽ، ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ،
ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺩﺍﺭﺩ . ﺷﺎﯾﺪ ﺑﺮﺍﯾﺘﺎﻥ ﺟﺎﻟﺐ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺟﺎﻥ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭﺕ
ﻣﯿﻞ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ «ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺳﯿﺎﺳﯽ » ﺍﺵ، ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ، ﺳﻮﺳﯿﺎﻟﯿﺴﺖ
ﺍﺳﺖ، ﺍﻣﺎ ﺑﻪﻟﺤﺎﻅ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺑﺰﺭﮒﺗﺮﯾﻦ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺩﻟﯿﻞ
ﺍﯾﻦ ﺷﮑﻞ ﺍﺯ ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺑﺎ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﻧﺎﺷﯽ ﺍﺯ
ﮐﻢﺳﻮﺍﺩﯼ ﻭ ﺑﺪﻓﻬﻤﯽ ﻭ ﺣﺘﯽ ﺑﯽﺳﻮﺍﺩﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽﺩﺍﻧﻢ.
ﺷﻤﺎ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺭﺍ ﯾﮏ ﭼﯿﺰ ﺁﺭﻣﺎﻧﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮﺩﯾﺪ ﻭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻣﻘﯿﺪ
ﺑﻪ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺩﺍﻧﺴﺘﯿﺪ. ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽﺭﺳﺪ ﺳﻨﺖ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺑﺎ ﺗﻤﺎﻡ
ﻧﺤﻠﻪﻫﺎﯾﺶ ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﻓﺮﻡ ﻣﺴﻠﻂ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ، ﯾﻌﻨﯽ
ﻧﻮﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ، ﮐﺎﻣﻼ ﺿﺪ ﺍﺗﻮﭘﯿﺎ ﻭ ﺁﺭﻣﺎﻥﮔﺮﺍﯾﯽ ﺍﺳﺖ . ﺷﺎﯾﺪ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﮐﻪ
ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺑﻪﺍﺷﺘﺒﺎﻩ ﺍﺗﻮﭘﯿﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺗﻮﺗﺎﻟﯿﺘﺎﺭﯾﺴﻢ ﮔﺮﻩ ﺯﺩﻩﺍﻧﺪ .
ﭘﺲ ﭼﻄﻮﺭ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﺳﻨﺘﯽ ﺁﺭﻣﺎﻥﮔﺮﺍﯾﺎﻧﻪ ﺩﺍﻧﺴﺖ؟
ﭼﻮﻥ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺍﺭﺩ . ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺁﺭﻣﺎﻧﯽ ﻭ ﺁﺭﻣﺎﻥﮔﺮﺍﺳﺖ ﺍﻣﺎ ﺑﻪﺩﺭﺳﺘﯽ،
ﺿﺪﺍﺗﻮﭘﯿﺎ ﺍﺳﺖ؛ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﮐﻪ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺳﺖﻧﯿﺎﻓﺘﻨﯽ ﻭ ﻓﻘﻂ ﭼﺮﺍﻍ ﺭﺍﻩ
ﻣﯽﺩﺍﻧﺪ . ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺑﺮ ﺳﺮ ﭘﯿﺎﺩﻩﮐﺮﺩﻥ ﺍﺗﻮﭘﯿﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﺮ ﺟﺮﯾﺎﻧﯽ ﺩﺳﺖ ﺑﻪ
ﺍﯾﻦ ﻋﻤﻞ ﺯﺩ ﺑﻪ ﺗﻮﺗﺎﻟﯿﺘﺎﺭﯾﺴﻢ ﻣﻨﺠﺮ ﺷﺪ. ﺍﮔﺮ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎ ﻫﻢ ﻗﺼﺪ ﭼﻨﯿﻦ
ﮐﺎﺭﯼ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺑﻪ ﺗﻮﺗﺎﻟﯿﺘﺎﺭﯾﺴﻢ ﺧﺘﻢ ﻣﯽﺷﻮﺩ. ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ، ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺳﺎﺳﺎ ﻇﺮﻓﯿﺖ ﭼﻨﯿﻦ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﻭ ﺍﺗﻮﭘﯿﺎﯾﯽ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ
ﺁﺭﻣﺎﻧﯽ ﻭ ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﺍﺗﻮﭘﯿﺎ ﻓﻘﻂ ﻭ ﻓﻘﻂ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﻣﻌﯿﺎﺭﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﻧﻘﺪ
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺩﻭﻟﺖ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﺪﻫﺪ. ﺩﺭﺳﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ
ﻭﺍﻗﻌﺎ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﯾﻢ ﻭ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﯿﻢ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﻢ. ﺑﻠﮑﻪ ﮔﺎﻡ ﺑﻪ ﮔﺎﻡ
ﺁﺯﺍﺩﯼﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﺴﻂ ﻣﯽﺩﻫﯿﻢ ﻭﻟﯽ ﻫﺮﮔﺰ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺁﺭﻣﺎﻧﯽ ﻭ ﺍﺗﻮﭘﯿﺎﯾﯽ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﻧﻤﯽﺭﺳﯿﻢ . ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺑﺮ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﭘﻬﻠﻮ ﻣﯽﺯﻧﺪ . ﭼﻮﻥ ﻣﺠﺒﻮﺭ
ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﻮﺩ ﻣﺪﺍﻡ ﺍﺯ ﺩﻭﻟﺘﯽ ﻧﻈﯿﺮ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ ﺩﺭ ﻫﺮ ﺷﺮﺍﯾﻄﯽ ﺩﻓﺎﻉ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ
ﺭﻓﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﻮﺟﯿﻪ ﮐﻨﻨﺪ . ﯾﮏ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺍﺻﯿﻞ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﺗﻤﺎﻡ
ﺳﯿﺎﺳﺖﻫﺎﯼ ﺩﻭﻟﺖ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ ﺩﻓﺎﻉ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﺗﻔﺎﻗﺎ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯﻋﻤﻠﮑﺮﺩﻫﺎﯼ ﺁﻥ
ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ.
ﺩﺭ ﺳﺎﻝﻫﺎﯼ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ﮐﺎﺭﻝ ﭘﻮﭘﺮ، ﺑﻪﻭﺍﺳﻄﻪ ﺟﺮﯾﺎﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ
ﺩﯾﻨﯽ، ﻧﻤﺎﯾﻨﺪﻩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﯼ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﺷﻮﺩ
ﺩﺭﺣﺎﻟﯽﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﮐﺎﺩﻣﯽﻫﺎﯼ ﻏﺮﺑﯽ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻋﻠﻢ ﺍﻭ ﺟﺪﯼ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﯽﺷﺪ ﻭ
«ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎﺯ » ﺍﻭ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺍﻫﻤﯿﺘﯽ ﯾﺎﻓﺖ ﮐﻪ ﺷﺎﯾﺪ ﺍﺯ ﺣﺪ ﺗﺼﻮﺭ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ
ﻫﻢ ﺧﺎﺭﺝ ﺑﻮﺩ ...
ﻧﻪ، ﺩﺭ ﻫﻤﻪ ﺩﻧﯿﺎ ﻫﻢ ﻫﻤﯿﻦﻃﻮﺭ ﺑﻮﺩ. ﭘﻮﭘﺮ ﺑﺎ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﻓﯿﻠﺴﻮﻑ ﻋﻠﻢ ﺑﻮﺩ،
ﺑﺎ ﮐﺘﺎﺏ «ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎﺯ ﻭ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﺁﻥ » ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺷﺪ . ﻫﺎﯾﮏ ﻫﻢ ﺑﺎ ﺍﯾﻨﮑﻪ
ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﺩﺍﻥ ﺑﻮﺩ ﻭﻟﯽ ﺑﺎ ﮐﺘﺎﺏ « ﺭﺍﻩ ﺑﺮﺩﮔﯽ» ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺩﺭ ﺩﻧﯿﺎ ﻣﻄﺮﺡ ﺷﺪ .
ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﺩﻧﯿﺎ ﭼﻪ ﻣﻨﺘﻘﺪﺍﻥ ﻭ ﭼﻪ ﻃﺮﻓﺪﺍﺭﺍﻥ ﭘﻮﭘﺮ ﻭ ﻫﺎﯾﮏ ﺍﺯ ﯾﮏ ﺍﺻﻞ
ﺩﻓﺎﻉ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﺧﺒﺮﯼ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻧﯿﺴﺖ. ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ
ﺣﺘﯽ ﭘﻮﭘﺮ ﻣﺎ ﻫﻢ ﺑﺪﻟﯽ ﺍﺳﺖ . ﭼﻮﻥ ﺑﻪ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪﮔﺎﻥ ﭘﻮﭘﺮ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ،
ﺁﺛﺎﺭ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻋﯿﻨﮑﯽ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩﺍﻧﺪ ﻭ ﻣﺴﺎﺋﻠﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﯽﺩﻫﻨﺪ ﮐﻪ
ﺍﺻﻼ ﺩﺭ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺍﻭ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﻓﻘﻂ ﭼﭗﻫﺎ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺭﺍﻟﺰ ﻭ ﭘﻮﭘﺮ ﻭ
ﺑﺮﻟﯿﻦ ﺭﺍ ﻧﺨﻮﺍﻧﺪﻩ ﻧﻘﺪ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ، ﺣﺘﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻫﻢ
ﻧﻤﯽﺧﻮﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺑﯽﺳﻮﺍﺩﯼ ﻏﻮﻏﺎ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺎ ﺩﺭ
ﻋﻤﻞ ﻧﺘﻮﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﺍﯾﻦ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﯽ ﺑﻪ ﻋﻤﻮﻡ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﻨﺪ.
ﺑﻪﻫﺮﺣﺎﻝ، ﭘﻮﭘﺮ ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﺷﻤﺎ ﻣﻬﻢﺗﺮﯾﻦ ﮐﺘﺎﺑﺶ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﯽ
ﺩﻭﻡ ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺗﻤﺎﻡ ﻗﻮﺍ ﺑﻪ ﺍﻓﻼﻃﻮﻥ ﻭ ﻫﮕﻞ ﻭ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺣﻤﻠﻪ
ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﯾﻌﻨﯽ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻧﯽﮐﻪ ﺧﻄﺮ ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﮐﻞ ﺟﻬﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﻬﺪﯾﺪ ﻣﯽﮐﺮﺩ،
ﭘﻮﭘﺮ ﻧﻘﺪ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﻭ ﻫﮕﻞ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﻭﻟﻮﯾﺖ ﻣﯽﺩﺍﻧﺴﺖ. ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ
ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﭼﭗ ﻫﻤﺎﻥ ﺩﻭﺭﻩ ﻧﻈﯿﺮ ﺁﺩﻭﺭﻧﻮ ﺗﻤﺎﻡ ﻧﻘﺪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ
ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﻣﯽﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ . ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽﺭﺳﺪ ... .
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪﻃﻮﺭ ﮐﺎﻣﻼ ﻣﺴﺘﺪﻝ ﻧﻘﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ . ﺍﻣﺎ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻧﮑﻨﯿﺪ ﻣﺘﺤﺪ ﺑﺎﻟﻘﻮﻩ
ﻫﯿﺘﻠﺮ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺯﻣﺎﻥ، ﺍﺳﺘﺎﻟﯿﻦ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺑﺎ ﺣﻤﺎﻗﺘﺶ ﺩﺳﺖ ﺩﻭﺳﺘﯽ ﺍﻭ ﺭﺍ
ﺭﺩ ﻧﻤﯽﮐﺮﺩ، ﺑﺎ ﻫﻢ ﺗﻤﺎﻡ ﺩﻧﯿﺎ ﺭﺍ ﻓﺘﺢ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ . ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺗﻮﺗﺎﻟﯿﺘﺎﺭﯾﺴﻢ
ﭼﻪ ﭼﭗ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﭼﻪ ﺭﺍﺳﺖ، ﺗﻔﺎﻭﺗﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ . ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻟﯿﻞ، ﭘﻮﭘﺮ ﻫﻢ
ﺗﻮﺗﺎﻟﯿﺘﺎﺭﯾﺴﻢ ﺭﺍ ﺩﺭ ﮐﻠﯿﺘﺶ ﻧﻘﺪ ﻣﯽﮐﺮﺩ. ﺍﻓﻼﻃﻮﻥ ﮐﻪ ﺑﻨﯿﺎﻥ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﭼﭗ
ﻧﯿﺴﺖ، ﺍﻭ ﺑﻨﯿﺎﻥ ﯾﮏ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺗﻤﺎﻣﯿﺖﺧﻮﺍﻩ ﻭ ﺍﻭﺗﻮﭘﯿﺎﯾﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ
ﭘﻮﭘﺮ، ﺍﻓﻼﻃﻮﻥ ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ، ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻏﯿﺮﻣﺴﺘﻘﯿﻢ ﻣﺸﺨﺺ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﻪ
ﭼﯿﺰ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﻘﺪ ﮐﺸﯿﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻗﻠﻢ ﻧﯿﻨﺪﺍﺧﺘﻪ ﺍﺳﺖ .
ﺍﯾﻦ، ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺳﻄﺤﯽﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﭘﻮﭘﺮ ﺍﺳﺖ . ﺍﻭ ﻣﯽﮐﻮﺷﺪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﺪ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ
ﺗﻮﺗﺎﻟﯿﺘﺮﯼ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺷﮑﻞ ﻣﯽﮔﯿﺮﺩ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺩﺭﺳﺖ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﺷﻮﺩ، ﻫﻤﻪ
ﺟﺮﯾﺎﻥﻫﺎﯼ ﺗﻮﺗﺎﻟﯿﺘﺎﺭﯾﺴﻢ ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﺷﻤﺎ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﺩﻭﺭﻩ، ﺳﺎﺭﺗﺮ ﺭﺍ
ﺩﺍﺭﯾﺪ ﮐﻪ ﭼﭗ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻗﻠﻢ ﺍﻧﺪﺍﺧﺖ ﻭ ﺗﻤﺎﻡ ﻧﻘﺪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮ ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﻣﺘﻤﺮﮐﺰ
ﮐﺮﺩ. ﺟﺎﻧﺎﺗﺎﻥ ﮔﻼﻭﺭ ﺑﻪﻋﻨﻮﺍﻥ ﯾﮏ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺍﺻﯿﻞ، ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺩﺭﺧﺸﺎﻥ
« ﺍﻧﺴﺎﻧﯿﺖ : ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻗﺮﻥ ﺑﯿﺴﺘﻢ »، ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽﺩﻫﺪ ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ
ﻫﻢ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ. ﻧﻤﻮﻧﻪﺍﺵ ﺟﻨﮓ ﻭﯾﺘﻨﺎﻡ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﻨﮕﯽ
ﮐﺎﻣﻼ ﻓﺎﺷﯿﺴﺘﯽ ﺑﻮﺩ، ﻫﻤﺎﻥﻃﻮﺭ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﺎﺋﻮ، ﺍﺳﺘﺎﻟﯿﻦ ﻭ ﻫﯿﺘﻠﺮ ﻫﻢ
ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﺳﺮ ﺑﺮﻣﯽﺁﻭﺭﺩ. ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﮐﺘﺎﺏ، ﺣﺘﯽ ﺩﻭﻟﺖﻫﺎﯼ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ ﻭ ﺍﻧﮕﻠﯿﺲ
ﻫﻢ ﺍﺯ ﺗﯿﻎ ﻧﻘﺪ ﺍﻭ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﻥ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ، ﭼﻮﻥ ﺍﻭ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻣﯽﻧﻮﯾﺴﺪ .
ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ « ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎﺯ » ﭘﻮﭘﺮ، ﺑﻪ ﻣﻘﺎﯾﺴﻪﺍﯼ ﺗﺎﺭﯾﺨﯽ ﮐﻤﮏ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﺑﻌﺪ
ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ﻭ ﭘﺲ ﺍﺯ ﯾﮏ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﻃﻮﻻﻧﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ، ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ
ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﺭﻭ ﻣﯽﺁﯾﺪ. ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﺭﻭﺁﻣﺪﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ، ﺩﺭ ﻏﺮﺏ ﻧﯿﺰ
ﻫﻢﺯﻣﺎﻥ ﺑﺎ ﺟﻨﮓ ﺍﺳﺖ . ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺟﻨﮓﺩﻭﻡ، ﻣﺜﻼ ﺩﺭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﺍﺭﺯﺵﻫﺎﯼ
« ﺁﺯﺍﺩﯼ، ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ، ﺑﺮﺍﺩﺭﯼ » ﺑﻪ « ﮐﺎﺭ، ﻣﯿﻬﻦ، ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩ » ﺗﻐﯿﯿﺮ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻭ
ﺍﯾﻦ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺑﻪ ﻣﯿﺎﻧﺠﯽ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯽﮔﯿﺮﺩ. ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻧﯿﺰ ﭘﺲ ﺍﺯ
ﺟﻨﮓ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﻩ ﺳﺎﺯﻧﺪﮔﯽ، ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺑﺎﺭ ﺩﯾﮕﺮ ﺟﺎﻥ ﻣﯽﮔﯿﺮﺩ. ﺩﺭﻭﺍﻗﻊ،
ﭘﻮﭘﺮ ﻭ ﺍﯾﻦ ﺷﮑﻞ ﺍﺯ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ، ﻣﯿﺎﻧﺠﯽ ﺭﻭﺁﻣﺪﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ
ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﺳﭙﺲ ﻫﺎﯾﮏ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﺣﺘﯽ
ﺍﺭﺯﺵﻫﺎﯼ ﺁﻏﺎﺯﯾﻦ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﮐﻼﺳﯿﮏ ﻫﻢ ﺍﺯﺍﺳﺎﺱ، ﮐﻨﺎﺭ ﮔﺬﺍﺷﺘﻪ
ﻣﯽﺷﻮﺩ. ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺷﻤﺎ، ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﻗﯿﺎﺳﯽ ﺑﻮﺩ ﻭ ﭼﻪ ﺍﺗﻔﺎﻗﯽ
ﺩﺭ ﺩﻫﻪﻫﺎﯼ ﺍﺧﯿﺮ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺣﯿﺚ ﺍﻓﺘﺎﺩﻩ ﺍﺳﺖ؟
ﻫﺎﯾﮏ ﻣﺘﻔﮑﺮﯼ ﯾﮏﻭﺟﻬﯽ ﻧﯿﺴﺖ . ﻣﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻫﺎﯾﮏ ﺭﺍ ﺗﺮﺟﻤﻪ
ﮐﺮﺩﻡ. ﺍﮔﺮ ﺍﯾﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺭﺍ ﺑﺨﻮﺍﻧﯿﺪ، ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻣﯽﺷﻮﯾﺪ ﻫﺎﯾﮏ ﯾﮏ ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ
ﻓﮑﺮﯼ ﺍﺳﺖ. ﻣﻦ ﺣﺘﯽ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻣﻘﺎﻻﺕ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻪﺗﺪﺭﯾﺞ ﺩﺭ « ﻧﮕﺎﻩ
ﻧﻮ » ﭼﺎﭖ ﮐﺮﺩﻩﺍﻡ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺻﺮﺍﺣﺘﺎ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ،
ﺑﺪﻭﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ، ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﮑﺎﻥ ﻧﺪﺍﺭﺩ
ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﺗﻮﺗﺎﻟﯿﺘﺮ، ﺭﮐﻦ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ . ﺁﻟﻤﺎﻥ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻧﯽﮐﻪ
ﻫﯿﺘﻠﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﮔﺮﻓﺖ، ﮐﺸﻮﺭﯼ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﺑﻮﺩ، ﻭﻟﯽ ﺍﺯ
ﺩﻝ ﻧﻈﺎﻡ ﺳﯿﺎﺳﯽ- ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻧﺎﺯﯼﻫﺎ، ﺳﻮﺳﯿﺎﻝﻧﺎﺳﯿﻮﻧﺎﻟﯿﺴﻢ ﺑﯿﺮﻭﻥ ﻣﯽﺯﻧﺪ .
ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭ ﮐﻪ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺳﻠﺐ ﺁﺯﺍﺩﯼﻫﺎﯼ ﻓﺮﺩﯼ ﺳﮑﻮﺕ ﮐﻨﺪ،
ﭼﻮﻥ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺍﺵ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﻄﺮ ﻣﯽﺑﯿﻨﺪ.
ﺍﻣﺎ ﭼﯿﻦ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻧﺎﻗﺾ ﺍﯾﻦ ﻓﺮﺿﯿﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺮﮐﯿﺐ ﻣﻮﻓﻘﯽ ﺍﺯ ﻫﻤﮑﺎﺭﯼ
ﺗﻮﺗﺎﻟﯿﺘﺎﺭﯾﺴﻢ ﻭ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ، ﺑﻪﺩﺳﺖ ﻣﯽﺩﻫﺪ .
ﺍﺷﺘﺒﺎﻩ ﻣﯽﮐﻨﯿﺪ . ﭼﯿﻦ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﭘﯿﺶ ﺑﺮﻭﺩ . ﯾﺎ ﭼﯿﻦ ﺍﺯﻫﻢ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﭘﺎﺷﯿﺪ ﯾﺎ
ﺍﺯ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﺑﺮﺧﻮﺍﻫﺪ ﮔﺸﺖ ﻭ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﺷﺘﺒﺎﻩ ﻧﮑﻨﯿﺪ، ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ
ﭼﯿﻦ، ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﻧﯿﺴﺖ. ﺁﻧﺠﺎ ﻫﻢ ﻧﻮﻋﯽ ﺍﺯ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﺩﻭﻟﺘﯽ ﻭﺟﻮﺩ
ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﺭﺍﻧﺖ ﮐﻪ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﻧﯿﺴﺖ . ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﯾﮕﺮ،
ﺩﺭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﭼﻨﯿﻦ ﭼﯿﺰﯼ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﭼﻮﻥ ﺍﺳﺎﺱ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ
ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺑﺮ ﺭﻗﺎﺑﺖ ﺍﺳﺖ . ﺩﻓﺎﻉ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺁﺯﺍﺩ ﺩﺭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ
ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺯ ﺩﻓﺎﻉ ﺑﯽﻗﯿﺪﻭﺷﺮﻁ ﺍﺯ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ،
ﮐﺎﺭﺗﻞﻫﺎ ﺷﮑﻞ ﻣﯽﮔﯿﺮﻧﺪ، ﭼﻮﻥ ﮐﺎﺭﺗﻞﻫﺎ ﺭﻗﺎﺑﺖ ﺁﺯﺍﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﻧﻤﯽﺗﺎﺑﻨﺪ .
ﻭﻟﯽ ﺍﺯ ﺩﻝ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺁﺯﺍﺩ ﺩﺭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ، ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ
ﻓﻌﻠﯽ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﺍﻧﺤﺼﺎﺭﻫﺎ ﻭ ﮐﺎﺭﺗﻞﻫﺎ ﺑﯿﺮﻭﻥ ﺯﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺑﻠﻪ، ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺩﺍﺭﻡ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﻫﻤﯿﺸﻪ ﺑﺎﯾﺪ ﻧﮕﺎﻩ ﺧﻮﺩﺍﻧﺘﻘﺎﺩﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻣﺜﻼ ﺟﺎﻥ ﺭﺍﻟﺰ ﯾﮏ
ﻣﺘﻔﮑﺮ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺯ ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺼﺎﻑ، ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭﯼ، ﺍﺻﻞ ﺑﯿﺸﺘﺮﯾﻦ ﺍﻣﺘﯿﺎﺯ
ﺑﺮﺍﯼ ﮐﻢﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭﺗﺮﯾﻦ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺻﺤﺒﺖ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻭ ﻧﻈﺮﯾﻪ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺭﺍ ﺗﺌﻮﺭﯾﺰﻩ
ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﺍﯾﻦ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ، ﺯﺍﺩﻩ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺁﺯﺍﺩ ﻭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺍﺳﺖ .
ﺩﻭﻟﺖﻫﺎ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﺎ ﺍﺻﻞ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺳﻨﺠﯿﺪ، ﻣﺜﻼ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ ﮐﻪ
ﻣﺪﻋﯽ ﺳﯿﺎﺳﺘﯽ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺍﺳﺖ، ﺑﻪ ﻫﯿﭻﻋﻨﻮﺍﻥ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪﻩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻧﯿﺴﺖ ﻭ
ﯾﮏ ﺑﻦ ﻓﺎﺷﯿﺴﺘﯽ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ . ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺳﻮﺳﯿﺎﻝﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ
ﺳﻮﺋﺪ، ﺑﻪﻣﺮﺍﺗﺐ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﻧﺰﺩﯾﮏﺗﺮ ﺑﻮﺩ، ﭼﻮﻥ ﺑﺮﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺯ
ﺁﺭﺍﯼ ﺍﻣﺜﺎﻝ ﺟﺎﻥ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭﺕ ﻣﯿﻞ ﺍﺳﺖ . ﭘﯿﺶﺗﺮ ﻫﻢ ﮔﻔﺘﻢ، ﺍﮔﺮ ﮐﺘﺎﺏ
«ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺳﯿﺎﺳﯽ » ﻣﯿﻞ ﺭﺍ ﺑﺨﻮﺍﻧﯿﺪ، ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻣﯽﺷﻮﯾﺪ ﮐﻪ ﺍﻭ ﺩﻓﺎﻉ
ﺑﯽﻗﯿﺪﻭﺷﺮﻁ ﺍﺯ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ ﺭﺍ ﻧﻤﯽﭘﺬﯾﺮﺩ ﻭ ﺑﺮ ﺩﻓﺎﻉ ﻣﺸﺮﻭﻁ ﺍﺯ ﺁﻥ
ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺩﺍﺭﺩ، ﯾﺎ ﻣﺜﻼ ﺣﺰﺏ ﮐﺎﺭﮔﺮ ﺍﻧﮕﻠﺴﺘﺎﻥ ﻇﺎﻫﺮﺍ ﺣﺰﺑﯽ ﺳﻮﺳﯿﺎﻟﯿﺴﺘﯽ
ﺍﺳﺖ، ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺑﺎﻃﻦ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﺍﺳﺖ. ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻭﺟﻮﻩ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺍﺯ
ﺩﺭﻭﻥ ﺧﻮﺩﺵ، ﻧﻘﺪ ﺁﻥ ﺷﮑﻞ ﻣﯽﮔﯿﺮﺩ . ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﯾﻦ ﻣﺜﺎﻝﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺯﺩﻡ،
ﻧﯿﺎﺯ ﺑﻪ ﺑﺤﺚ ﻣﻔﺼﻞ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﺩﺍﺭﺩ، ﭼﻮﻥ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﻣﻮﺟﺐ ﺳﻮﺀﺗﻔﺎﻫﻢ
ﺷﻮﺩ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﺳﻌﯽ ﻣﯽﮐﻨﻢ ﺭﺋﻮﺱ ﺑﺤﺜﻢ ﺭﺍ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮐﻨﻢ، ﭼﻮﻥ
ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﯿﻢ ﺭﯾﺸﻪ ﺑﺪﻓﻬﻤﯽ ﭼﭗﻫﺎ ﻭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﻭﻃﻨﯽ
ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ، ﮐﺠﺎﺳﺖ، ﻣﺜﻼ ﺭﺍﻟﺰ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﺑﺮ ﺯﯾﺒﺎﯾﯽ ﻭ ﻫﻮﺵ
ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻫﻢ ﻣﺎﻟﯿﺎﺕ ﺑﺴﺖ، ﭼﻮﻥ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺎﺭ ﻭ ﺯﺣﻤﺖ ﮐﺴﯽ ﻧﯿﺴﺖ ﻭ ﺍﻣﺮﯼ
ﮊﻧﺘﯿﮑﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻋﺪﻡ ﺗﻮﺯﯾﻊ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺍﯾﻦ ﭼﯿﺰﻫﺎ، ﻣﺤﺼﻮﻝ ﯾﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮ
ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻣﯽﮐﻮﺷﺪ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﯾﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺮﺍﺑﺮ
ﺑﺮﻭﺩ . ﻫﻤﯿﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ، ﺗﮑﻤﯿﻞﺗﺮ ﻫﻢ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﺭﻭﻧﺎﻟﺪ ﺩﻭﺭﮐﯿﻦ
ﺩﻭ ﺍﺻﻞ ﮐﺮﺍﻣﺖ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻭ ﺍﺻﻞ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺭﺍﻟﺰ ﺍﺿﺎﻓﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ، ﯾﻌﻨﯽ
ﺍﺻﻞ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺭﺍ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪﻧﺤﻮﯼ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﺍﺟﺮﺍ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﻧﺎﻗﺾ ﺍﺻﻞ ﮐﺮﺍﻣﺖ
ﻧﺒﺎﺷﺪ. ﺍﮔﺮ ﺍﯾﻦ ﭼﻬﺎﺭ ﺍﺻﻞ ﺭﺍ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﻫﻢ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﯿﺪ، ﯾﮏ ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﺟﺪﯾﺪ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﺧﻮﺍﻫﯿﺪ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﮔﺮﭼﻪ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﻫﻤﭽﻨﺎﻥ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﮐﺮﺩ، ﮔﻤﺎﻥ
ﻧﮑﻨﻢ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﺑﻨﯿﺎﻥ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻭﯾﺮﺍﻥ ﮐﺮﺩ .
ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ، ﻫﻤﯿﻦ ﺭﺍﻟﺰ، ﺩﺭ ﻗﯿﺎﺱ ﺑﺎ ﺩﯾﮕﺮ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ، ﭼﻨﺪﺍﻥ ﻣﻮﺭﺩ
ﺍﻗﺒﺎﻝ ﻧﯿﺴﺖ. ﺷﻤﺎ ﺩﺭ ﺻﺤﺒﺖﻫﺎﯾﺘﺎﻥ، ﺣﺘﯽ ﻫﺎﯾﮏ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻣﺪﺍﻓﻊ ﺁﺯﺍﺩﯼ
ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮﺩﯾﺪ . ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽﮐﻪ ﻫﺎﯾﮏ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺭﺍ ﺍﺯ ﯾﮏﺳﻮ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ
ﺑﺎ ﻃﺮﺍﺣﯽ ﻭ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪﺭﯾﺰﯼ ﺗﻌﺮﯾﻒ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﯾﮕﺮ، ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﺍﻭ ﯾﮏ
ﺗﻌﺮﯾﻒ ﭘﺎﯾﻪ ﺑﺨﻮﺍﻫﯿﻢ، ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ ﺑﺸﺮ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺁﺯﺍﺩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ « ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﻪ
ﺩﺍﻧﺶ ﮐﺴﺐ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺩﺍﻧﺶ، ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﻪ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﺪ »، ﻭﻟﯽ ﻇﺎﻫﺮﺍ
ﻧﺒﺎﯾﺪ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺩﺍﻧﺶ ﺩﺭ ﻃﺮﺍﺣﯽ ﻭ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﺮﺩ.
ﻧﻪ ﺍﯾﻦﻃﻮﺭ ﻧﯿﺴﺖ، ﻣﻬﻨﺪﺳﯽ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﮐﻠﯽ ﯾﺎ Constructivism ﺭﺍ
ﺗﻨﻬﺎ ﺩﻭﻟﺖ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ؛ ﺁﻥﻫﻢ ﺍﺯ ﻃﺮﯾﻖ ﺳﻠﺐ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭﮐﺮﺩﻥ ﺍﺯ
ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻭ ﺑﺎ ﺟﻠﻮﮔﯿﺮﯼ ﺍﺯ ﻓﻌﺎﻟﯿﺖ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺁﺯﺍﺩ ﻭ ﮔﺮﺩﺵ ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﻪ ﺍﻃﻼﻋﺎﺕ .
ﻭﻟﯽ ﻫﺎﯾﮏ ﻓﻘﻂ ﺑﺮ ﻓﺮﺩ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﺍﻧﺶﺍﺵ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ
ﺧﻮﺩﺵ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪﺭﯾﺰﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ . ﺍﻭ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺭﺍ ﺣﺘﯽ ﻣﻘﺪﺱ ﻣﯽﺩﺍﻧﺪ، ﭼﻮﻥ
ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﮔﺮﺩﺵ ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﻪ ﺍﻃﻼﻋﺎﺕ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺟﺰ ﺍﺯ
ﺍﯾﻦ ﻃﺮﯾﻖ، ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﻫﺪﺍﻑ ﺑﻬﯿﻨﻪﺍﯼ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﻨﺪ، ﭼﺮﺍﮐﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺭﺍﻩ
ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﯿﺎﺯ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺳﻨﺠﯿﺪﻩ ﻭ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪ، ﺟﺬﺏ ﻧﯿﺎﺯ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻣﯽﺷﻮﺩ . ﻧﻔﻊ
ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺭﺍ ﺩﻭﻟﺖ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺗﻌﯿﯿﻦ ﮐﻨﺪ، ﺧﻮﺩ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﺎﯾﺪ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﮐﻨﻨﺪ . ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺯ
ﺍﯾﻦ ﺭﺍﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮﻟﯿﺪ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺣﺮﮐﺖ ﻣﯽﮐﻨﺪ .
ﻭﻟﯽ ﺩﺭ ﻣﺪﻝﻫﺎﯼ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻧﻮﻟﯿﺒﺮﺍﻝ، ﻫﻤﯿﻦ ﻧﻈﺮ ﻫﺎﯾﮏ ﺑﻪﮐﺎﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ
ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﻧﺘﯿﺠﻪﺍﺵ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺗﺎﺑﻊ ﻫﯿﭻ ﻓﺮﺍﯾﻨﺪ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﯿﮑﯽ
ﻧﯿﺴﺖ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻣﻌﺎﺩﻝ ﺍﺳﺖ ﺑﺎ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻣﺼﺮﻑ؛ ﻫﻤﺎﻥ ﭼﯿﺰﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺪﻝ
ﺍﯾﺮﺍﻧﯽﺍﺵ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺗﺒﻌﯿﺖ ﺍﺯ ﺍﻟﮕﻮﯼ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﺩﯾﺪ.
ﺩﺭ ﺳﻄﺢ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺑﺤﺚ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﺍﺳﺖ ... ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﯾﺮﺍﻥ، ﺷﻤﺎ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺑﺎﯾﺪ
ﺍﺳﺎﺱ ﺟﺎﻣﻌﻪﺍﯼ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻧﻘﺪ ﻣﯽﮐﻨﯿﺪ، ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﯿﺪ. ﺍﺯ ﺍﯾﻦﺭﻭ، ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺎﯾﺪ
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺭﺍ ﺑﻪﻃﻮﺭ ﺟﺪﺍﮔﺎﻧﻪ ﺗﺤﻠﯿﻞ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﭼﻪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺩﺍﺭﺩ، ﻣﺜﻼ
ﺟﺎﻣﻌﻪﺍﯼ ﺑﺎ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻧﻔﺘﯽ ﻭ ﺭﺍﻧﺘﯽ ﺭﺍ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻥ ﺑﺎ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻧﮕﻠﺴﺘﺎﻥ ﻭ
ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﮐﺮﺩ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﯾﮏﮐﺎﺳﻪﮐﺮﺩﻥ ﺍﯾﻨﻬﺎ، ﺑﺎﻋﺚ ﺧﻠﻂ ﺑﺤﺚ ﻭ
ﺳﻮﺀﺗﻔﺎﻫﻢ ﻣﯽﺷﻮﺩ .
ﻏﺮﺽ، ﯾﮏﮐﺎﺳﻪﮐﺮﺩﻥ ﺍﯾﻦ ﻧﻈﺎﻡﻫﺎﯼ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻧﯿﺴﺖ. ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺑﺮ ﺳﺮ
ﺍﻟﮕﻮﯼ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﭼﯿﺰﯼ ﮐﻪ ﺍﯾﻦ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻌﺮﻓﯽ
ﻣﯽﮐﻨﺪ.
ﺑﻠﻪ، ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺩﺍﺭﻡ ﭼﻪ ﻫﺎﯾﮏ ﺑﺨﻮﺍﻧﯿﻢ ﻭ ﭼﻪ ﺭﺍﻟﺰ ﻭ
ﺑﺮﻟﯿﻦ ﻭ ﭘﻮﭘﺮ ﻭ ﻣﯿﻞ ﻭ ﺗﻮﮐﻮﯾﻞ، ﺑﺎﯾﺪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﯿﻢ ﮐﺪﺍﻡﯾﮏ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ
ﺍﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﺎﺳﺖ، ﭼﻮﻥ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﯾﮏ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪﺩﺍﺭﯼ
ﺩﺭﻭﻥﺯﺍ ﻧﺪﺍﺭﯾﻢ، ﺍﺯ ﺍﯾﻦﺭﻭ، ﺍﻧﺪﯾﺸﻪﺍﯼ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﯾﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺳﺎﺯﮔﺎﺭ
ﻧﺒﺎﺷﺪ، ﺁﻥ ﺭﺍ ﭘﺲ ﻣﯽﺯﻧﺪ.
ﺑﺮﺍﺳﺎﺱ ﺁﻧﭽﻪ ﮔﻔﺘﯿﺪ، ﺩﺭ ﺁﺭﺍﯼ ﻫﺎﯾﮏ، ﺍﺳﺎﺳﺎ ﭼﯿﺰﯼ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﺟﺎﻣﻌﻪ،
ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﺍﯼ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻃﺮﻓﯿﻢ . ﭘﺲ ﭼﻄﻮﺭ
ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﺳﺎﺯﮔﺎﺭﯼ ﯾﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺭﺍ ﺑﺎ ﭼﻨﯿﻦ ﺗﻔﮑﺮﯼ ﺳﻨﺠﯿﺪ؟
ﺍﯾﻦ ﺣﺮﻑ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﯿﺴﺖ . ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﻭﺍﻗﻌﯽ، ﭼﻪ ﻫﺎﯾﮏ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﭼﻪ
ﭘﻮﭘﺮ، ﭼﻪ ﺭﺍﻟﺰ ﻭ ﭼﻪ ﺑﺮﻟﯿﻦ ﻭ ...، ﺩﺭ ﯾﮏ ﻧﻘﻄﻪ ﺑﻪ ﺍﺷﺘﺮﺍﮎ ﻣﯽﺭﺳﻨﺪ :
ﺍﺻﻼﺡ ﺭﺍ ﺑﺎﯾﺪ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﺪﻧﯽ ﺁﻏﺎﺯ ﮐﻨﯿﻢ . ﭘﺲ ﺍﻭﻝ ﺑﺎﯾﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﺪﻧﯽ ﻭ
ﺷﻬﺮﻭﻧﺪ ﻭ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﯼ ﺑﻪﻭﺟﻮﺩ ﺑﯿﺎﯾﺪ . ﺑﺎ ﺭﻋﯿﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﯽﺷﻮﺩ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺁﻭﺭﺩ . ﭘﺲ ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﻋﺼﺮ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﻭ ﺗﺠﺮﺑﻪ
ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﺻﺤﺒﺖ ﻣﯽﮐﻨﯿﺪ، ﺑﺎﯾﺪ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻫﻢ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﺪ .
ﭼﺮﺍ ﻣﯽﮔﻮﯾﻨﺪ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﻣﺤﺼﻮﻝ ﻋﺼﺮ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﻭ ﺭﻭﺳﻮ ﺑﻮﺩﻩ
ﺍﺳﺖ؟ ﻣﮕﺮ ﻣﺮﺩﻡ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺩﻭﺭﻩ، ﺭﻭﺳﻮ ﻣﯽﺧﻮﺍﻧﺪﻧﺪ؟ ﻧﻪ، ﺍﻣﺎ
ﺭﻭﺳﻮ ﺑﯿﺸﺘﺮﯾﻦ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ . ﺑﺎ ﺍﯾﻦ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﮐﻪ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺍﻭ
ﺩﻭﻭﺟﻬﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺯ ﺁﻥ، ﻫﻢ ﺗﻮﺗﺎﻟﯿﺘﺎﺭﯾﺴﻢ ﺑﯿﺮﻭﻥ ﻣﯽﺯﻧﺪ ﻫﻢ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ .
ﺍﻣﺎ ﭼﻮﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺭﺍ ﺭﻭﺑﻪﺟﻠﻮ ﺩﯾﺪ ﻭ ﺁﮔﺎﻫﯽﺑﺨﺸﯽ ﮐﺮﺩ، ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ
ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬﺍﺭ ﺑﻮﺩ . ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﺍﯾﻦﻃﻮﺭ ﻧﯿﺴﺖ. ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺎ ﯾﺎ ﺍﺯ ﺍﻣﺘﻨﺎﻉ
ﺗﻔﮑﺮ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺳﺨﻦ ﻣﯽﮔﻮﯾﻨﺪ ﯾﺎ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭ ﺳﻮﺀﻓﻬﻢ ﺍﺯ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ
ﻭ ... ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺷﻤﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﻓﺮﺩﯼ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﺑﻮﺩﻥ
ﮐﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻭﯾﮋﻩﻧﺎﻣﻪ «ﺣﻘﻮﻕ ﺑﺸﺮ» ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ « ﺷﺮﻕ» ﺑﻨﺪ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ
ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺭﺍ ﭘﺲ ﺑﺰﻧﺪ ﻭ ﺑﮕﻮﯾﺪ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺧﻮﺍﻫﺎﻥ ﭼﻨﯿﻦ ﭼﯿﺰﯼ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ ﻭ
ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺑﯿﺎﻥ، ﻓﻘﻂ ﯾﮏ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﺍﻧﺤﺮﺍﻓﯽ ﺍﺳﺖ. ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ
ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﻣﺎ ﺑﺎ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺑﺎ ﭼﻨﯿﻦ ﻣﻠﻐﻤﻪﺍﯼ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻫﺴﺖ.
ﺁﯾﺎ ﺩﺭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ - ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ، ﺁﺯﺍﺩﯼﻫﺎﯼ ﻣﺼﺮﺡ ﺩﺭ ﺍﻋﻼﻣﯿﻪ ﺣﻘﻮﻕ ﺑﺸﺮ
ﺯﯾﺮ ﭘﺎ ﮔﺬﺍﺷﺘﻪ ﻧﻤﯽﺷﻮﺩ؟ ﻣﺜﻼ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﻓﺸﺎﮔﺮﯼﻫﺎﯼ ﺁﺳﺎﻧﮋ، ﺑﻪﮔﻮﻧﻪﺍﯼ
ﺑﺎ ﺍﻭ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﻧﮕﺎﺭ ﺍﻭ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺁﺳﯿﺐ
ﺯﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺁﯾﺎ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺑﺮ ﻓﺮﺩﮔﺮﺍﯾﯽ ﺑﺎ ﻣﺤﺪﻭﺩﯾﺖﻫﺎﯼ ﺍﻋﻤﺎﻝﺷﺪﻩ ﺩﺭﺧﺼﻮﺹ
ﺍﺳﻨﻮﺩﻥ ﻭ ﺁﺳﺎﻧﮋ ﺧﻮﺍﻧﺎﺳﺖ ﻭ ﺁﯾﺎ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺩﺭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ - ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﺑﻪ ﺁﺯﺍﺩﯼ
ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺧﻼﺻﻪ ﻧﻤﯽﺷﻮﺩ؟
ﻧﻪ، ﺍﺷﺘﺒﺎﻩ ﻣﯽﮐﻨﯿﺪ. ﻓﻘﻂ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻧﯿﺴﺖ. ﻣﺎ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ
ﺑﻪﻧﺎﻡ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺩﺍﺭﯾﻢ. ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻧﯿﺰ ﺩﺭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻧﺎﻣﺤﺪﻭﺩ ﻧﯿﺴﺖ ﻭ
ﭼﻨﺎﻥﮐﻪ ﮔﻔﺘﻢ، ﺻﺮﻓﺎ ﯾﮏ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺍﺳﺖ . ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺑﯽﻗﯿﺪﻭﺷﺮﻁ ﺍﺯ ﺁﻥِ
ﺁﻧﺎﺭﺷﯿﺴﻢ ﺍﺳﺖ ﻧﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺑﺮﭘﺎ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﻭ
ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺗﻮﺳﻂ ﺧﻮﺩ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﺻﻼﺡ ﺷﻮﺩ، ﺍﻣﺎ ﻫﺮﮔﺰ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﻧﻘﺾ ﺷﻮﺩ .
ﺁﺭ. ﺍﻡ. ﻫِﺮ ﮐﻪ ﯾﮏ ﻓﯿﻠﺴﻮﻑ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺍﺧﻼﻕ ﺍﺳﺖ، ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ ﻣﺎﺩﺍﻣﯽ ﮐﻪ
ﻗﻮﻩ ﻗﻀﺎﺋﯿﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ، ﺷﻤﺎ ﻫﺮﮔﺰ ﺣﻖ ﺷﻮﺭﺵ ﻧﺪﺍﺭﯾﺪ. ﺍﺯ ﺍﯾﻦﺭﻭ، ﺍﮔﺮ
ﺑﻪ ﻣﻮﻧﺘﺴﮑﯿﻮ ﺑﺮﮔﺮﺩﯾﻢ، ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﯾﻌﻨﯽ ﺗﻔﮑﯿﮏ ﻗﻮﺍ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ
ﮐﻠﻤﻪ. ﻗﻮﻩ ﻗﻀﺎﺋﯿﻪ ﺑﺎﯾﺪ ﺩﺭ ﻣﯿﺎﻥ ﻗﻮﺍ، ﻣﺴﺘﻘﻞﺗﺮﯾﻦ ﻗﻮﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﻣﺴﺘﻘﯿﻤﺎ
ﻓﻘﻂ ﺍﺯ ﺣﻘﻮﻕ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﻓﺎﻉ ﮐﻨﺪ . ﭼﻮﻥ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪ ﺑﺎ ﻣﺮﺍﺟﻌﻪ ﺑﻪ ﻗﻮﻩ ﻗﻀﺎﺋﯿﻪ،
ﺷﮑﺎﯾﺘﺶ ﺭﺍ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﺣﻖ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﺍﺯ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﻪ ﺷﺮﻁ
ﺁﻧﮑﻪ ﺧﻮﺩ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﭘﺎﯾﺒﻨﺪ ﺑﻪ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺷﻤﺎ ﮔﻔﺘﯿﺪ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﻫﺎﯾﮏ ...
ﺷﻤﺎ ﭼﺮﺍ ﻓﻘﻂ ﻫﺎﯾﮏ ﺭﺍ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽﮐﻨﯿﺪ؟ ﻣﺎ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﺍﯼ ﺍﺯ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺩﺍﺭﯾﻢ . ﭼﺮﺍ ﺩﺭﺑﺎﻩ ﺗﻮﮐﻮﯾﻞ ﺻﺤﺒﺖ ﻧﻤﯽﮐﻨﯿﺪ؟
ﭼﻮﻥ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺑﺮ ﻫﺎﯾﮏ ﺍﺳﺖ.
ﻧﻪ، ﺷﻤﺎ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺤﺚﺗﺎﻥ ﺑﺮ ﻫﺎﯾﮏ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺩﺍﺭﯾﺪ، ﻇﺎﻫﺮﺍ ﺧﯿﺎﻝ ﮐﺮﺩﻩﺍﯾﺪ
ﻫﺎﯾﮏ ﭘﺎﺷﻨﻪﺁﺷﯿﻞ ﺍﺳﺖ. ﻣﻦ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﻫﺎﯾﮏ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺑﺮﺍﯾﺘﺎﻥ ﺑﺎﺯ ﻣﯽﮐﻨﻢ ﻭ
ﺧﻮﺍﻫﯿﺪ ﺩﯾﺪ ﭼﻨﯿﻦ ﻧﯿﺴﺖ. ﺷﻤﺎ ﺩﺭ ﺁﻏﺎﺯ ﺑﺤﺚ، ﺑﻪﺩﺭﺳﺘﯽ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﮐﺮﺩﯾﺪ ﮐﻪ
ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ، ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﺒﯿﺴﻢ ﮐﻼﺳﯿﮏ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﻧﺸﺪﻩ ﻭ ﻧﻤﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﯽﻭﺍﺳﻄﻪ،
ﺳﺮﺍﻍ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﺁﻣﺪﻩﺍﯾﻢ ﻭ ﻣﻦ ﻧﯿﺰ ﺍﺿﺎﻓﻪ ﮐﺮﺩﻡ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ
ﻫﻢ ﺑﻪﺩﺭﺳﺘﯽ ﻧﻤﯽﺧﻮﺍﻧﯿﻢ.
ﺩﻗﯿﻘﺎ ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻟﯿﻞ، ﭼﻮﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ، ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻫﺎﯾﮏ ﺍﺭﺟﺎﻉ
ﻣﯽﺩﻫﺪ.
ﻫﺎﯾﮏ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ « ﺭﺍﻩ ﺑﺮﺩﮔﯽ » ﺑﻪ ﺷﻬﺮﺕ ﺭﺳﯿﺪ، ﻭﻟﯽ ﻣﻬﻢﺗﺮﯾﻦ
ﺍﺛﺮﺵ، ﮐﺘﺎﺏ «ﻗﺎﻧﻮﻥﺍﺳﺎﺳﯽ » ﺍﻭﺳﺖ. ﻫﺎﯾﮏ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﭘﯿﺸﻨﻬﺎﺩ ﻣﯽﺩﻫﺪ
ﮐﻪ ﺑﺎﯾﺪ ﯾﮏ ﻣﺠﻠﺲ ﺑﺎﻻﺩﺳﺘﯽ ﻗﺎﻧﻮﻥﺍﺳﺎﺳﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﻢ ﮐﻪ ﺍﻋﻀﺎﯼ ﺁﻥ
ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﺎﻻﯼ ۴۰ ﺳﺎﻝ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﺎﺩﺍﻡﺍﻟﻌﻤﺮ ﺑﺎ
ﺷﺮﻭﻃﯽ ﺧﺎﺹ، ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﺷﻮﻧﺪ. ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﯾﺪ ﺩﺍﺋﻤﺎ ﺑﺮ ﻗﺎﻧﻮﻥﺍﺳﺎﺳﯽ ﻧﻈﺎﺭﺕ
ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻪﺭﻭﺯ ﮐﻨﻨﺪ . ﺍﻭ ﺑﺎ ﺟﺰﺋﯿﺎﺕ ﮐﺎﻣﻞ، ﺍﯾﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺭﺍ
ﻃﺮﺍﺣﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺍﯾﻦ ﻭﺟﻪ ﺍﺯ ﻫﺎﯾﮏ ﺯﯾﺎﺩ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﻧﻤﯽﺷﻮﺩ ﻭ
ﺑﻪ ﺑﺤﺚ ﮔﺬﺍﺷﺘﻪ ﻧﻤﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﭼﻪ ﻣﻮﺍﻓﻘﺎﻥ ﻭ ﭼﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎﻥ، ﺗﻤﺎﻡ ﺗﻮﺟﻪ ﺭﺍ
ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﺩﻓﺎﻉ ﺑﯽﻗﯿﺪﻭﺷﺮﻃﺶ ﺍﺯ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺁﺯﺍﺩ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ. ﻣﻦ ﺣﺘﯽ
ﺩﺭﺍﯾﻦﺑﺎﺭﻩ ﻫﻢ ﮐﺘﺎﺑﯽ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﮐﺮﺩﻡ ﻭ ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﻦ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ
ﻓﻘﻂ ﯾﮏ ﭼﺎﭖ ﺧﻮﺭﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻧﻮﯾﺴﻨﺪﻩ (ﻧﻮﺭﻣﻦ ﺑﺮﯼ ) ﺗﺎﺭﯾﺨﭽﻪ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ
ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺁﺯﺍﺩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻗﺮﻥ ﺩﻭﺍﺯﺩﻫﻢ ﺗﺎ ﻫﺎﯾﮏ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﺍﮔﺮ ﺍﯾﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺭﺍ
ﺑﺨﻮﺍﻧﯿﺪ، ﺗﺎﺯﻩ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺧﻮﺍﻫﯿﺪ ﺷﺪ ﻫﺎﯾﮏ ﭼﻪ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ. ﻫﺎﯾﮏ ﯾﮏ ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ
ﻓﮑﺮﯼ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺗﻤﺎﻡ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﺎﯾﺪ ﺗﻮﺃﻣﺎﻥ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺖ ﻭ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ
ﺑﺴﺖ. ﺍﺗﻔﺎﻗﺎ ﺧﻮﺩ ﻫﺎﯾﮏ ﻫﻢ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ، ﻣﻌﺘﺮﺽ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﭼﺮﺍ
ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺑﺨﺶ ﺍﺯ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺍﻭ ﻣﯽﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ؛ ﻣﺜﻞ ﺭﯾﮕﺎﻥ ﻭ ﺗﺎﭼﺮ .
ﭼﺮﺍ ﺍﻭ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺗﺎ ﺍﯾﻦ ﺣﺪ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﻗﺒﺎﻝ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﺳﺖ؟
ﯾﮑﯽ ﺩﯾﮕﺮ ﺍﺯ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﻣﺎ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﺮﯾﺎﻥﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺮ ﯾﮏ
ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺗﻤﺮﮐﺰ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﻫﻤﻪﭼﯿﺰ ﺭﺍ ﻣﯽﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﻧﺎﺣﯿﻪ ﺣﻞ
ﮐﻨﻨﺪ. ﻋﺪﻩﺍﯼ ﺭﯾﺸﻪ ﻫﻤﻪ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺭﺍ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ، ﻋﺪﻩﺍﯼ ﺳﯿﺎﺳﯽ،
ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﯾﺎ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﯽﺩﺍﻧﻨﺪ. ﺗﻘﺮﯾﺒﺎ ﮐﺴﯽ ﯾﺎ ﺟﺮﯾﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﻧﺪﯾﺪﻩﺍﯾﻢ ﮐﻪ
ﻫﻤﻪ ﺍﯾﻨﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻪﺻﻮﺭﺕ ﯾﮏ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﺑﮕﯿﺮﺩ . ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺩﻟﯿﻞ ﺍﺳﺖ
ﮐﻪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﺩﺍﻧﺎﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﻣﺎ ﮐﻪ ﻫﻤﻪﭼﯿﺰ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺭﯾﭽﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ
ﺩﻧﺒﺎﻝ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ، ﺑﻪ ﻫﺎﯾﮏ ﻣﯽﺭﺳﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻫﺎﯾﮏ ﻫﻢ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻓﻘﻂ ﻫﻤﯿﻦ
ﺑﺨﺶ ﺭﺍ ﻃﺮﺡ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ . ﺍﻣﺜﺎﻝ ﺩﮐﺘﺮ ﺳﺮﻭﺵ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﺭﯾﭽﻪ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻭ
ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺑﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻣﯽﻧﮕﺮﯾﺴﺘﻨﺪ، ﺳﺮﺍﻍ ﭘﻮﭘﺮ ﻣﯽﺭﻭﻧﺪ ﻭ ﻣﯽﺧﻮﺍﻫﻨﺪ
ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺭﺍ ﺑﺎ «ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎﺯ » ﺣﻞ ﮐﻨﻨﺪ. ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺍﯾﻨﻬﺎ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﯾﮏ
ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﻓﮑﺮﯼ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺟﺰﺋﯽﻧﮕﺮﯼ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﮐﺮﺩ .
ﺷﻤﺎ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﯿﺪ ﺑﺪﻭﻥ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺳﯿﺎﺳﯽ، ﺑﻪ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺑﺮﺳﯿﺪ ﯾﺎ
ﺑﺮﻋﮑﺲ - ﭼﯿﺰﯼ ﮐﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﻣﺎ ﮔﻮﯾﯽ ﺑﻪﺩﻧﺒﺎﻝ ﺁﻧﻨﺪ. ﻫﻤﻪ ﺍﯾﻨﻬﺎ ﺩﺭ
ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺑﺎ ﻫﻢ ﻫﺴﺘﻨﺪ.
ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺩﻫﻪﻫﺎﯼ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ، ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﮐﻪ ﻣﻌﺮﻓﯽ
ﺷﺪﻩﺍﻧﺪ، ﯾﮏ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﻓﺮﺩﮔﺮﺍﯾﺎﻧﻪ ﺣﺎﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺗﻌﺎﺭﺽ ﺑﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻌﺮﻓﯽ
ﮐﺮﺩﻩﺍﻧﺪ.
ﭼﻄﻮﺭ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺭﺍﻟﺰ ﺭﺍ ﺑﺨﻮﺍﻧﯿﺪ ﻭ ﺿﺪﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﺑﺎﺷﯿﺪ؟ ﮐﺘﺎﺏ « ﺍﻭﻟﻮﯾﺖ
ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﺑﺮ ﻓﻠﺴﻔﻪ» ﺍﺛﺮ ﺭﻭﺭﺗﯽ ﺩﺭ ﺗﻮﺿﯿﺢ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺭﺍﻟﺰ ﻭ ﺩﺭ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ
ﺍﻭ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺟﻤﺎﻋﺖﮔﺮﺍﯾﺎﻥ، ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﻣﺎ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﺍﯾﻦ
ﻣﺘﻮﻥ ﺭﺍ ﺑﺪ ﻓﻬﻤﯿﺪﻩﺍﻧﺪ ﻭ ﭼﯿﺰﻫﺎﯾﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺴﺘﻪﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ .
ﺍﯾﻦ ﺍﺗﻔﺎﻕ، ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻧﯿﻔﺘﺎﺩﻩ . ﻣﻦ ﺣﺘﯽ ﺩﻟﻢ ﺑﻪ
ﺣﺎﻝ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﻣﯽﺳﻮﺯﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﺷﺎﯾﺪ ﺑﯿﺶ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ، ﺑﺪ
ﻓﻬﻤﯿﺪﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺍﯾﻦﺭﻭ، ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﻋﻤﻼ ﺑﺎ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺗﺤﺮﯾﻒﺷﺪﻩﺍﯼ
ﺭﻭﺑﻪﺭﻭﯾﯿﺪ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﻧﻮﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻫﻢ ﻧﯿﺴﺖ. ﻣﻦ ﺧﻮﺩﻡ ﻧﯿﺰ ﻣﻨﺘﻘﺪ
ﻧﻮﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻫﺴﺘﻢ، ﭼﻮﻥ ﻣﻌﺘﻘﺪﻡ ﺍﺯ ﺩﻝ ﺗﻔﮑﺮ ﻓﺎﺷﯿﺴﺘﯽ ﺑﯿﺮﻭﻥ ﺁﻣﺪﻩ ﻭ
ﻫﯿﭻ ﻣﺘﻔﮑﺮ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ، ﻧﻮﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﺑﺮﻧﻤﯽﺗﺎﺑﺪ. ﺗﺎﺯﻩ ﻫﻤﯿﻦ ﻧﻮﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ
ﻫﻢ ﺗﺤﺮﯾﻒﺷﺪﻩ ﻭ ﺑﺪﻟﯽ ﺍﺳﺖ، ﻣﺜﻼ ﺍﮔﺮ ﺑﺨﻮﺍﻫﯿﻢ ﺍﺷﺘﺮﺍﻭﺱ ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﮐﻨﯿﻢ،
ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺎﯾﺪ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﯿﻢ ﻭ ﺳﭙﺲ ﻧﻘﺪﺵ ﮐﻨﯿﻢ. ﺻﺮﻓﺎ
ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻥ ﺑﺎ ﺍﯾﻦ ﻣﻨﻄﻖ ﮐﻪ ﻣﺜﻼ ﺑﻮﺵ ﺩﺭ ﺳﺨﻨﺮﺍﻧﯽﺍﺵ ﺍﺯ ﺍﺷﺘﺮﺍﻭﺱ ﻧﻘﻞ
ﻗﻮﻝ ﻣﯽﺁﻭﺭﺩ، ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺑﺎﺩ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﮐﺸﯿﺪ، ﭼﻮﻥ ﯾﮏ ﺍﺭﺟﺎﻉ ﺩﺭ ﺳﺨﻨﺮﺍﻧﯽ،
ﺍﻟﺰﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﺣﺘﻤﺎ ﭘﯿﺮﻭ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺍﻭﺳﺖ. ﺳﯿﺎﺳﺖﻣﺪﺍﺭﺍﻥ
ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﺧﻮﺩ ﻭ ﺳﯿﺎﺳﺖﻫﺎﯾﺸﺎﻥ ﻣﺼﺎﺩﺭﻩ ﮐﻨﻨﺪ .
ﭼﻨﺎﻥﮐﻪ ﺳﻪ ﺭﺋﯿﺲﺟﻤﻬﻮﺭ ﺍﺧﯿﺮ ﺁﻣﺮﯾﮑﺎ، ﮐﻠﯿﻨﺘﻮﻥ، ﺑﻮﺵ ﻭ ﺍﻭﺑﺎﻣﺎ ﺩﺭ
ﻣﺮﺍﺳﻢ ﺍﺩﺍﯼ ﺳﻮﮔﻨﺪﺷﺎﻥ ﺍﺯ ﺁﻟﺒﺮ ﮐﺎﻣﻮ ﻧﻘﻞ ﻗﻮﻝ ﺁﻭﺭﺩﻩﺍﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺁﯾﺎ ﺍﯾﻦ ﺳﻪ
ﻧﻔﺮ ﭘﯿﺮﻭ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﮐﺎﻣﻮ ﻫﺴﺘﻨﺪ؟ ﺑﻪ ﻫﯿﭻﻭﺟﻪ. ﺻﺮﻑ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺑﻮﺵ ﺩﺭ
ﺳﺨﻨﺮﺍﻧﯽﺍﺵ ﺑﮕﻮﯾﺪ ﻣﻦ ﺍﺷﺘﺮﺍﻭﺳﯽﻫﺎ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﻡ، ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ
ﺑﻮﺵ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪﻩ ﻧﻮﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﺳﺖ . ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻥ ﺑﺎ ﻧﻘﺪ ﺑﻮﺵ ﺑﻪ ﺍﺷﺘﺮﺍﻭﺱ
ﺭﺳﯿﺪ ﻭ ﻧﻮﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﮐﺮﺩ، ﭼﻮﻥ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺣﺎﻟﺖ، ﺣﻖ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﺟﻬﺎﻥ
ﺿﺎﯾﻊ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﯾﺎ ﻣﺜﻼ ﺍﮔﺮ ﺭﯾﮕﺎﻥ ﻭ ﺗﺎﭼﺮ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﭘﯿﺮﻭ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﻫﺎﯾﮏ
ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮﺩﻩﺍﻧﺪ، ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﻫﺎﯾﮏ ﺭﺍ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﺑﺎ ﺭﻓﺘﺎﺭ
ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺭﯾﮕﺎﻥ ﻭ ﺗﺎﭼﺮ ﻧﻘﺪ ﮐﺮﺩ .
ﺑﻪﻫﺮﺣﺎﻝ، ﻣﯿﺎﻥ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﺘﻔﮑﺮﯼ ﻧﻘﻞ ﻗﻮﻝ ﻣﯽﮐﻨﺪ، ﺑﺎ ﺧﻮﺩ ﺁﻥ
ﻣﺘﻔﮑﺮ ﻧﺴﺒﺘﯽ ﻫﺴﺖ.
ﻧﻪ، ﺍﯾﻦﻃﻮﺭ ﻧﯿﺴﺖ، ﭼﻮﻥ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺻﻮﺭﺕ، ﺑﺎﯾﺪ ﺑﮕﻮﯾﯿﺪ ﭼﺮﺍ ﺑﻪ ﮐﺎﻣﻮ ﺍﺭﺟﺎﻉ
ﻣﯽﺩﻫﻨﺪ. ﺍﯾﻦ ﺑﺤﺜﯽ ﺟﺪﺍﮔﺎﻧﻪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺷﻮﺩ « ﺳﯿﺎﺳﺖﻣﺪﺍﺭﺍﻥ
ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺧﻮﺩ ﻣﺼﺎﺩﺭﻩ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ». ﺑﺮﺍﯼ ﻧﻘﺪ ﻫﺮ
ﻣﺘﻔﮑﺮﯼ، ﺑﺎﯾﺪ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ ﺭﺟﻮﻉ ﮐﻨﯿﻢ؛ ﺩﺭﺳﺖ ﻣﺜﻞ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺑﺎ ﻧﻘﺪ ﺍﺳﺘﺎﻟﯿﻦ،
ﺑﮕﻮﯾﯿﻢ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﮐﺮﺩﻩﺍﯾﻢ.
ﺍﺯ ﺳﯿﺎﺳﺖﻣﺪﺍﺭﺍﻥ ﮐﻪ ﺑﮕﺬﺭﯾﻢ، ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﻣﺎ ﻫﻢ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﻣﺼﺎﺩﺭﻩ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ، ﺁﯾﺎ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺭﺍ
ﺻﺮﻓﺎ ﺑﻪ ﯾﮏ ﮐﺞﻓﻬﻤﯽ ﯾﺎ ﻧﺎﺁﮔﺎﻫﯽ ﺗﻘﻠﯿﻞ ﺩﺍﺩ؟
ﺷﮏ ﻧﮑﻨﯿﺪ ﮐﻪ ﻫﻤﯿﺸﻪ ﭘﺸﺖ ﻫﺮ ﻣﻮﺍﺟﻬﻪﺍﯼ، ﺣﺘﻤﺎ ﯾﮏ ﻧﻔﻊ ﺷﺨﺼﯽ ﺍﺳﺖ .
ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ، ﻧﻪﺗﻨﻬﺎ ﺳﯿﺎﺳﺖﻣﺪﺍﺭﺍﻥ، ﺑﻠﮑﻪ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ ﻫﻢ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﻨﺪ
ﺍﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎﯾﯽ ﺭﺍ ﻣﺼﺎﺩﺭﻩﺑﻪﻣﻄﻠﻮﺏ ﮐﻨﻨﺪ . ﻭﻗﺘﯽ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺎ، ﺗﻨﻬﺎ
ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﻓﮑﺮﯼ ﯾﮏ ﻣﺘﻔﮑﺮ ﺭﺍ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﺎﻗﯽ ﺭﺍ ﮐﻨﺎﺭ
ﻣﯽﮔﺬﺍﺭﻧﺪ، ﺍﯾﻦ ﺧﻮﺩ، ﻧﻮﻋﯽ ﺍﺯ ﻣﺼﺎﺩﺭﻩﺑﻪﻣﻄﻠﻮﺏ ﺍﺳﺖ . ﺗﻤﺎﻡ ﺍﯾﻨﻬﺎ ﺧﯿﺎﻧﺖ
ﺑﻪ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﻭ ﺗﻔﮑﺮ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﻤﺎﻥﻃﻮﺭ ﮐﻪ ﭘﯿﺶﺗﺮ ﮔﻔﺘﻢ ﺩﺭﻧﻬﺎﯾﺖ ﺑﻪ
ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﻣﻨﺠﺮ ﻣﯽﺷﻮﺩ، ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﭼﭗ ﻫﻢ ﻭﺟﻮﺩ
ﺩﺍﺭﺩ، ﺷﻤﺎ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﯿﺪ ﻗﺮﺍﺋﺖ ﻟﻮﮐﺰﻣﺒﻮﺭﮔﯽ ﺍﺯ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻗﺮﺍﺋﺖ ﺍﻧﮕﻠﺲ
ﻭ ﮐﺎﺋﻮﺗﺴﮑﯽ ﻭ ﺍﺳﺘﺎﻟﯿﻦ ﻭ ﻣﺎﺋﻮ ﺍﺯ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﯾﮑﯽ ﺑﺪﺍﻧﯿﺪ. ﺗﮑﺮﺍﺭ ﻣﯽﮐﻨﻢ،
ﺑﺮﺍﯼ ﻫﺮ ﻧﻘﺪﯼ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺎﯾﺪ ﺁﻥ ﻣﺘﻔﮑﺮ ﺑﻪﺩﺭﺳﺘﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺳﭙﺲ
ﻧﻘﺪ ﺷﻮﺩ. ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﻣﻌﺮﻓﯽ، ﻧﻘﺪ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﺁﻧﺠﺎ
ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﻣﻐﺮﺿﺎﻧﻪ ﻧﻘﺪ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .
ﺷﻤﺎ ﻓﺮﺍﯾﻨﺪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺑﻪ ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﺩﺍﻧﺴﺘﯿﺪ . ﺁﯾﺎ ﺍﯾﻦ
ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺟﺮﯾﺎﻥﺳﺎﺯ ﺑﺎﺷﺪ؟
ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﺎ، ﻫﻤﻪﻣﺎﻥ ﻣﺴﺘﻌﺪ ﺗﻔﮑﺮﺍﺕ ﻓﺎﺷﯿﺴﺘﯽ ﻫﺴﺘﯿﻢ، ﭼﻮﻥ ﺑﻪﺩﻟﯿﻞ
ﺑﯽﺩﺍﻧﺸﯽ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ ﻭ ﮐﻢﺳﻮﺍﺩﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪ، ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﯽﺭﻗﯿﺐ ﻣﯽﺩﺍﻧﯿﻢ . ﺑﻪ
ﻗﻮﻝ ﻣﻌﺮﻭﻑ، ﺩﺭ ﺷﻬﺮ ﮐﻮﺭﻫﺎ، ﯾﮏﭼﺸﻢ ﭘﺎﺩﺷﺎﻩ ﺍﺳﺖ . ﻣﻦ ﺧﻮﺩﻡ ﯾﮑﯽ ﺍﺯ
ﺁﻥ ﯾﮏﭼﺸﻢﻫﺎ ﻫﺴﺘﻢ . ﻫﻨﻮﺯ ﺧﯿﻠﯽ ﭼﯿﺰﻫﺎ ﺭﺍ ﻧﻤﯽﺩﺍﻧﻢ، ﺑﺎﯾﺪ ﺩﺍﺋﻤﺎ ﺩﺭ
ﺣﺎﻝ ﺩﺍﻧﺶﺍﻧﺪﻭﺯﯼ ﺑﺎﺷﯿﻢ . ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﺗﻔﮑﺮ ﺩﺍﺭﺩ، ﺑﺎﯾﺪ ﻫﻤﯿﺸﻪ ﻃﻠﺒﻪ
ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺩﺭ ﻭﺿﻌﯿﺖ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﺎ ﻫﻢ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ . ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﻣﺮﺣﻮﻡ
ﺗﻮﮐﻞ، ﺍﮐﺜﺮ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ ﻣﺎ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﮐﺘﺎﺏﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩﺍﻧﺪ، ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺍﺳﺖ ﺑﺎ
ﮐﺘﺎﺏﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﮐﺮﺩﻩﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﺘﺎﺏﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ
ﺗﺮﺟﻤﻪﮐﺮﺩﻩﺍﻧﺪ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻧﺨﻮﺍﻧﺪﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﻫﻤﯿﻦ ﻭﺿﻌﯿﺖ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩﻫﺎﯼ ﻣﺎ
ﻫﻢ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ. ﭼﻪ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ ﻭ ﭼﻪ ﺍﺳﺘﺎﺩﺍﻥ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩﻫﺎﯼ ﻣﺎ ﻭ ﺣﺘﯽ
ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺎ ﻭﻗﺘﯽ ﭼﻨﯿﻦ ﻭﺿﻌﯿﺘﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺩﯾﮕﺮ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﺑﻘﯿﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ،
ﺗﮑﻠﯿﻒ ﺭﻭﺷﻦ ﺍﺳﺖ . ﻣﺎ ﺣﺘﯽ ﺗﺮﯾﺒﻮﻥﻫﺎﯾﻤﺎﻥ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻧﻤﯽﺷﻨﺎﺳﯿﻢ ﻭ ﻋﻤﻼ
ﺟﺮﯾﺎﻥﺳﺎﺯﯼ ﺩﺭ ﻫﯿﭻﺟﺎ ﻧﯿﺴﺖ.
ﺍﺯ ﺗﺮﯾﺒﻮﻥ ﮔﻔﺘﯿﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺷﺮﺍﯾﻄﯽ ﮐﻪ ﻋﻤﻼ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﺟﺮﯾﺎﻥﺳﺎﺯﯼ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ،
ﺑﻪﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﺜﺎﻝ، ﻣﺎ ﺩﺭ ﺩﻫﻪ 70 ، ﻣﺠﻼﺗﯽ ﻧﻈﺮﯼ ﻣﻬﻤﯽ ﻣﺜﻞ ﮐﯿﺎﻥ، ﺭﺍﻩﻧﻮ،
ﻧﮕﺎﻩﻧﻮ ﻭ ... ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﯿﻢ ﮐﻪ ﺑﺤﺚﻫﺎﯾﯽ ﺟﺮﯾﺎﻥﺳﺎﺯ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﻭ
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪﭘﺎ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﻣﺠﻼﺗﯽ ﺩﺍﺭﯾﻢ ﮐﻪ ﻋﻤﻼ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ
ﺟﺮﯾﺎﻥﺳﺎﺯﯼ ﻧﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺩﻭﻟﺖ، ﺁﻥﻫﻢ ﺑﺎ ﺑﺮﭼﺴﺐ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ
ﻫﺴﺘﻨﺪ.
ﺍﺗﻔﺎﻗﺎ ﺗﺤﺮﯾﻔﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﻣﯽﺷﻮﺩ، ﺍﺯ ﻫﻤﯿﻦ ﺗﺮﯾﺒﻮﻥﻫﺎ ﭘﺎ
ﻣﯽﮔﯿﺮﺩ. ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﮐﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﺠﻼﺕ ﺭﺍ ﻣﯽﮔﺮﺩﺍﻧﻨﺪ، ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺍﺯ ﺳﻮﺍﺩ
ﮐﺎﻓﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺣﺎﻃﻪ ﺑﺮ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎﺕ ﻭ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ ﻭ
ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺭﺍ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﭼﻪ ﺭﺳﺪ ﺑﺎ ﺑﺮﭼﺴﺐ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ،
ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﻄﺮﺡ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻧﯽ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺑﺰﺭﮒﺷﺪﻥ ﺍﯾﻦ ﻣﺠﻼﺕ ﻭ
ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮐﻤﮏ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ . ﺁﺩﻡ ﺷﺎﺥ ﺩﺭﻣﯽﺁﻭﺭﺩ ﻭﻗﺘﯽ ﺍﺯ ﺩﺍﺭﯾﻮﺵ ﺁﺷﻮﺭﯼ
ﻣﯽﺷﻨﻮﺩ ﻣﺘﻔﮑﺮ ﻋﺼﺮ ﺟﺪﯾﺪ ﻣﺎ ﺳﺮﺩﺑﯿﺮ ﻓﻼﻥ ﻣﺠﻠﻪ ﺍﺳﺖ . ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ
ﻗﻄﻌﺎ ﺍﺯ ﺁﻧﭽﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﻣﯽﮔﺬﺭﺩ، ﺑﯽﺧﺒﺮ ﺍﺳﺖ . ﺍﺗﻔﺎﻗﺎ ﺁﻥﻗﺪﺭ ﻣﻬﻢ ﻧﯿﺴﺖ
ﮐﻪ ﻧﺸﺮﯾﺎﺕ ﻓﻌﻠﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺩﻭﻟﺖ ﺟﺮﯾﺎﻥﺳﺎﺯﯼ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ، ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ
ﮐﻪ ﯾﮏ ﻧﺸﺮﯾﻪ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎ ﺗﺎﺑﻠﻮ ﺑﯿﺎﯾﺪ، ﯾﻌﻨﯽ ﺑﺎﯾﺪ ﺟﺮﺋﺖ ﺭﺍﺳﺘﮕﻮﯾﯽ
ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺳﻮﺍﺩ ﻭ ﺩﺍﻧﺶ ﮐﺎﻓﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﯾﮏ ﺳﻨﺖ ﻓﮑﺮﯼ.
ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽﺭﺳﺪ ﺩﺭ ﻧﺤﻮﻩ ﺧﺎﺹ ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺑﺎ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ، ﺩﺭ ﻫﺮ ﻣﻘﻄﻊ ﺗﺼﻮﺭﺷﺪﻩ، ﺍﮔﺮ ﺭﻭﺵ ﻓﮑﺮﯼ ﯾﺎ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﯾﺎ
ﺍﯾﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝ ﺣﺎﮐﻢ ﺷﻮﺩ، ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺑﺮﻃﺮﻑ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ .
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﯾﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﺍﺳﺖ، ﻭﻟﯽ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺭﺍ
ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻥ ﺍﯾﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﺩﺍﻧﺴﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﺑﻪﻋﻨﻮﺍﻥ ﺍﯾﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﻣﻌﺮﻓﯽ
ﻣﯽﺷﻮﺩ. ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺳﯿﺎﺳﯽ، ﭼﻮﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎﯾﺶ
ﻣﺘﮑﺜﺮ ﺍﺳﺖ، ﺑﺮﺍﯼ ﺣﻔﻆ ﺁﺯﺍﺩﯼﻫﺎ، ﻫﯿﭻ ﮔﺮﻭﻫﯽ ﺣﺘﯽ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎ ﻫﻢ ﺣﻖ
ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﺑﻪﺻﻮﺭﺕ ﺍﯾﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯾﮏ ﻭﺍﺭﺩ ﻋﺮﺻﻪ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺷﻮﻧﺪ. ﺑﺮ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺎﺱ،
ﺣﺘﯽ ﭼﭗﻫﺎ ﻫﻢ ﻧﻤﯽﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺍﺯ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﮐﻨﻨﺪ . ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ
ﺩﻭﻟﺖ ﻓﻘﻂ ﻣﺘﻮﻟﯽ ﻧﮕﻬﺪﺍﺭﯼ ﺁﺯﺍﺩﯼﻫﺎﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ، ﻓﺮﺩﯼ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺳﺖ .
ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺷﺮﺍﯾﻂ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﮔﺎﻡﺑﻪﮔﺎﻡ ﺑﻪ ﺟﻠﻮ ﻣﯽﺭﻭﺩ ﻭ ﺍﻧﻘﻼﺑﯽ ﻫﻢ
ﺭﺥ ﻧﻤﯽﺩﻫﺪ ﻭ ﺣﻖ ﮐﺴﯽ ﻫﻢ ﺿﺎﯾﻊ ﻧﻤﯽﺷﻮﺩ. ﺍﯾﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﻓﻘﻂ ﺑﺮﺍﯼ
ﺻﺤﺒﺖﮐﺮﺩﻥ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺩﺭﻭﻥ ﺣﺰﺏ ﺍﺳﺖ ﻭ ﭼﻮﻥ ﺍﮐﺜﺮﯾﺖ، ﻣﺪﺍﻡ ﯾﺎ
ﮔﺎﻩﺑﻪﮔﺎﻩ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﻫﻤﯿﺸﻪ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻗﻠﯿﺖﻫﺎ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﺽ
ﺧﻄﺮ ﺍﺳﺖ، ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﻧﺒﺎﯾﺪ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﻫﯿﭻ ﮔﺮﻭﻫﯽ
ﺍﯾﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺩﻭﻟﺖ ﻭ ﻣﻠﺖ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﮐﻨﺪ. ﺑﺮ ﻫﻤﯿﻦ ﺍﺳﺎﺱ،
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺑﺎﯾﺪ ﺣﺎﻓﻆ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻗﻠﯿﺖﻫﺎ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﭼﭗ ﻭ ﺭﺍﺳﺖ ﻫﻢ
ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺷﻤﺎ ﺣﺘﯽ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﯿﺪ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺭﺍ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ
ﻓﺮﺩﯼ ﺑﺨﻮﺍﻧﯿﺪ. ﺗﺎ ﺟﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﺭﺍﻟﺰ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺩﺍﺭﺩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺳﯿﺎﺳﯽ،
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻧﯿﺴﺖ، ﺍﻣﺎ ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﺑﻪﻏﻠﻂ، ﺑﻪﻋﻨﻮﺍﻥ ﯾﮏ ﺍﯾﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ
ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﺷﻮﺩ، ﺣﺎﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﺻﺮﻓﺎ ﯾﮏ ﺗﺰ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﺳﯿﺎﺳﺖ . ﺩﺭ
ﻣﻮﺭﺩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻧﯿﺰ ﻫﻤﯿﻦﻃﻮﺭ ﺍﺳﺖ . ﺍﺯ ﺍﯾﻦﺭﻭ، ﺍﮔﺮ ﻫﺮﯾﮏ ﺍﺯ
ﺗﺰﻫﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺣﺎﻟﺖ ﻋﺎﺩﯼﺷﺎﻥ ﺧﺎﺭﺝ ﻭ ﺑﻪﻋﻨﻮﺍﻥ ﯾﮏ ﺍﯾﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﯿﻢ،
ﺩﺭﺣﻘﯿﻘﺖ، ﺑﻪ ﺁﻥ ﺗﺰ ﺧﯿﺎﻧﺖ ﻭ ﺩﺭﻧﻬﺎﯾﺖ، ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ، ﺧﯿﺎﻧﺖ ﮐﺮﺩﻩﺍﯾﻢ .
ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﯾﺎ ﻫﺮ ﺍﯾﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﺩﯾﮕﺮﯼ، ﺑﯿﺸﺘﺮﯾﻦ ﺁﺳﯿﺐ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﺘﻮﻟﯿﺎﻥ
ﻧﺎﺣﻘﺶ ﻣﯽﺑﯿﻨﺪ ﺗﺎ ﺍﺯ ﻣﻨﺘﻘﺪﺍﻧﺶ . ﺩﺭ ﻧﺘﯿﺠﻪ، ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﺗﺤﺮﯾﻒ، ﻫﻤﻪ ﺍﯾﻨﻬﺎ ﺑﻪ
ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ ﻣﻨﺠﺮ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻪ ﺧﻮﺩﺵ ﺑﻪﺩﺭﻣﯽﺁﯾﺪ ﻭ ﺑﺪﻟﯽ ﻣﯽﺷﻮﺩ
ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﺻﻞ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﺩﺍﺭﺩ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﻫﺮﺁﻧﭽﻪ ﺩﺭﺍﯾﻦﻣﯿﺎﻥ، ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﺍﺯ
ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ﻫﻤﻪ ﺑﺎﻃﻞ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺍﯾﻦﺭﻭ، ﻣﺸﮑﻞ ﺍﺻﻠﯽ ﺑﺎ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﻭﻃﻨﯽ
ﺍﺳﺖ ﻧﻪ ﺑﺎ ﺧﻮﺩ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ. ﺩﺭ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﺣﻖ ( right ) ﻭ ﺗﮑﻠﯿﻒ
(obligation ) ﺍﺯ ﻫﻢ ﺗﻔﮑﯿﮏﻧﺎﭘﺬﯾﺮ ﺍﺳﺖ . ﺍﻣﺎ ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﻭﻃﻨﯽ، ﻓﻘﻂ
ﺣﻖ ﺭﺍ ﻃﻠﺐ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺗﮑﻠﯿﻒ، ﺷﺎﻧﻪ ﺧﺎﻟﯽ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ. ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ
ﺗﮑﻠﯿﻒ، ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺗﻮﺃﻡ ﺑﺎ ﻣﺴﺌﻮﻟﯿﺖ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺳﺖ، ﻫﻤﺎﻥﻃﻮﺭ ﮐﻪ
ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻓﺮﺩﯼ ﺗﻮﺃﻡ ﺑﺎ ﻣﺴﺌﻮﻟﯿﺖ ﻓﺮﺩﯼ ﺍﺳﺖ . ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﺧﻮﺍﻧﺶ
ﻟﯿﺒﺮﺍﻝﻫﺎﯼ ﻭﻃﻨﯽ، ﻣﺴﺌﻮﻟﯿﺖ ﻭ ﺗﮑﻠﯿﻒ ﺣﺬﻑ ﻣﯽﺷﻮﺩ . ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ
ﺷﻬﺮﻭﻧﺪ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﮑﻠﯿﻒ، ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﯼ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺗﮑﻠﯿﻒ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﯼ، ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ
ﺣﻘﻮﻕ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﯼ ﺍﺳﺖ، ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺣﻘﻮﻕ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﯼ ﺗﻌﺮﺽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺩﯾﮕﺮﯼ
ﺳﺎﮐﺖ ﺑﻤﺎﻧﺪ، ﺷﻬﺮﻭﻧﺪ ﻧﯿﺴﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﺭﻋﯿﺖ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺁﻧﭽﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﺮﺍﻥ
ﺑﻪﻋﻨﻮﺍﻥ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽﺷﻮﺩ، ﻧﻪ ﻟﺰﻭﻣﺎ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏﻫﺎ، ﺑﻠﮑﻪ ﺩﺭ
ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪﻫﺎ ﻭ ﻣﺠﻼﺗﯽ ﮐﻪ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺷﺪ، ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯿﺴﻢ ﻧﯿﺴﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﻓﺎﺷﯿﺴﻢ
ﺍﺳﺖ ﺑﺎ ﻟﻌﺎﺏ ﻟﯿﺒﺮﺍﻟﯽ ﮐﻪ ﺁﻥ ﻫﻢ ﺩﺭﻭﻏﯿﻦ ﺍﺳﺖ، ﭼﻮﻥ ﺗﻨﮓﻧﻈﺮﺍﻧﻪ،
ﺯﺍﻭﯾﻪﺩﺍﺭ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺩﺭ ﻧﻈﺮﮔﺮﻓﺘﻦ ﺟﺎﻣﻌﯿﺖ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺍﺳﺖ
سایت نیلوفر
